如何面對生老病死的恐懼？

我們每個人都要面對什麼？生、老、病、死苦。那麼當你面對生、老、病、死，恐懼嗎？當然恐懼。

要幫人怎麼幫呢？無非就是幫他至少暫時地消除恐懼。

我們講佛教的兩個例子吧。比如說台灣證嚴法師的慈濟功德會，他們遍布全球60多個國家，有幾千萬會員，她做了什麼事？「病」，幫助人至少暫時地消除對病的恐懼，提供好的醫療、提供好的幫助，慈濟功德會為什麼能做得這麼大？因為他抓住了根子，做了這個「病」字就能夠做得很大。所以做事情要做到根源上去，抓住生、老、病、死苦才是根本，抓住枝末做不大的。看問題看到本質上去，幹活干到根子上去就對了。

佛光山做了什麼？人無非一個是「病」，一個是「笨」嘛。佛光山做的就是怎麼解決笨的問題。他們辦了南華大學、佛光大學、西來大學，辦了十幾所大學，解決的就是怎樣讓人穿透無明、開啟智慧，所以佛光山也能做得非常大，非常非常有影響啊。

所以我們回到問題本身，其實每個人都是要面臨生、老、病、死的恐懼呀，除非明心見性了，或者往生到西方極樂世界了，至少是有把握一定能夠往生到西方極樂世界，修行成就了，這樣他就真的是無有恐怖，沒有恐懼心了，否則是無法真正地徹底消除內心恐懼的，這是個真實相。但是，我們通過學佛，通過修禪，我們就走在生命覺醒的道路上了，我們就可以無限趨近於消除內心恐懼。不是真正徹底消除內心恐懼，而是無限趨近於消除內心恐懼。

我們看，公元前2年佛法就傳入中國，那時候，其實中國的文明已經非常燦爛，諸子百家已經非常輝煌了。從春秋時候開始一直發展了幾百年，文化已經非常輝煌燦爛了。作為一種異質文化，佛法為什麼能夠傳入中國，而且迅速地能夠紮下根來。一定是因為中國的傳統文化之中缺失了某一塊，而佛教彌補了中國固有傳統文化的一個巨大不足，那就是缺乏對人生命本身的關懷，缺乏對生老病死的關注。

儒家關注的是人與人、人與社會、提倡仁義禮智信，關注怎麼樣讓這個社會成為一個有禮儀、有道德的和諧社會、一個穩定的社會。那麼她關注的是人與社會、人與人的倫常。

道家關注的是人與大自然的關係，通過關注大自然怎樣能夠長生；那墨家關注的是什麼？是兼愛非攻；韓非子和商鞅關注的是法家，關注的是帝王之術，關注的是駕馭之道。

有沒有看到，他們至少沒有重點關注人的生命本身，沒有去關注生、老、病、死。所以佛教的核心關注很簡單，就是一個焦點，關注生、老、病、死。那怎樣能夠穿透對生、老、病、死的恐懼呢？因為有這麼一個巨大的需求，所以佛教才能夠在中國文化已經很燦爛、很繁榮的時候，依然能夠紮下根來，而且越來越枝繁葉茂。

那麼，我們現代人總是以忙碌或者總是給自己找點活干，不會閑著，這樣來暫時掩蓋內心對於老、病、死的恐懼，這個其實是掩耳盜鈴的愚蠢做法。假裝看不見，你不關注就不存在了嗎？其實你要面對才是對的呀！

美國在上個世紀60年代，就在所有大學全面地推行一門通識教育課程——「死亡學」，教人如何面對死亡。我們大學堂講《生死禪》的時候就提到過了，其實由生死可以開創一門「生死學」，要面對才是有智慧的做法。

-----節選自大願法師《無禪不商，邁向智富時代》

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