「默爾索的星夜-西西弗的石頭-里厄的手術刀」
「現在我面對著這個充滿了星光與默示的夜，第一次向這個冷漠的世界敞開了我的心扉。我體驗到這個世界如此像我，如此有愛融洽，覺得自己過去曾經是幸福的，現在依然是幸福的。」
這是《局外人》中難得一見的和諧一幕，相比於全篇的荒誕，加繆按捺不住的袒露了心中所想。
默爾索，面對著母親的死去，工作的壓力，甚至毀滅生命之後，他始終覺得這都無所謂。他沒有理想，沒有追求，甚至於連親情和愛情都無所謂。
長時間直視死亡這一巨大的意義消解體，默爾索由此獲得了一種對一切不報任何希望、也無任何絕望的清醒感。
他唯一的愛好就是」傍晚時分堪路上那些往來不息的路人，或者聽著大海的聲音。」
若生在現代，他多半會被打上無主義者的標籤。但是，默爾索又同時超越了虛無主義，是一個反抗虛無的英雄。
當人類社會的法庭把所有偶然事件，以及他被動的反應聯繫在一起，企圖把他釘上罪惡的十字架，外界之所以迫不及待地想毀滅默爾索，是因為他表的是一種真正的威脅。
他危險之處不是他的犯罪事實或傾向，而是他對於大多數人賴以生存的希望，信念，和理想的漠不關心。
「大部分人總是表裡不一，他們做的往往並非他們內心真正渴望的。他們都有一種群居意識，懼怕被梳理與被排斥，懼怕孤單無依靠。」
人們並不害怕迷途的羔羊，真正令人恐懼的是有一天，群體中的一個發現了自己並非羔羊，揭露了牧羊人的真相，將這荒謬的一切扔向同胞。
當西西弗日夜不息的推動毫無意義的石頭，好似叔本華的鐘擺一樣折射出哲學意義上的悲涼意味，但存在的荒誕卻並未讓生活失去尊嚴。
西西弗知道自己的未來永如今日，他用執拗的熱情拒絕悲哀來擁抱自己的勞動，以此來嘲笑諸神。
「一個人哪怕只生活過一天，也可以毫無困難地在監獄裡過上一百年。他會有足夠的東西來回憶而不至感到煩悶。」這同樣是加繆的回答。
當西西弗斯拒絕順從神明的時候，實際上已經成為了自己的主宰。於悲涼的荒野之中獲得了此刻的尊嚴，亦即幸福感。
「有尊嚴的生活是在認識到荒謬之後，依然可以有尊嚴地去生活。」加繆如是說。
《鼠疫》一書，塑造的則是加繆的道德偶像，里厄醫生關注別人的幸福，他對別人的痛苦以及自己的職業道德有著清醒的認識。
作為醫生，他的使命就是與痛苦死亡來戰鬥。儘管他也知道死亡終將勝利，他也知道鼠疫對於他來說不過是一場無休止的失敗。
但他始終在盡自己的可能性去保護人類享有更加美好和長久的未來。並視此為理所當然的。
也曾感嘆，柏拉圖的理念固然詩意浪漫，康德的道德律也確實精深妙奧。
最後只有加繆的哲學讓我長久停駐。
耶穌否定此生，手指天堂。佛陀說人生無不苦，唯有放下，老莊斬斷善惡，但求逍遙。古往今來，人們大多都否定此刻，並以此來作為交換彼岸的砝碼。越是猛烈的否定，彼岸就顯得越美好。
儘管每一次出現在加繆生命里的浪花都讓他以為是救贖的光芒，隨之又讓他失望，但生命的本能讓他又燃起希望。他是真正的勇士。
生活從根本上是找不到一個真正的意義的，但是加繆並沒有因此給我們期許一個彼岸。「活著唯一能得到的就是現在，失去了現在，我們根本一無所有。」
這正是千年之前，聖賢著書立說，傳之後世的「雖千萬人吾往矣。」
很多時候會覺得生活中，瀟洒狂狷之人看的最開，縱情聲色，放浪形骸，快意人生。
後來漸漸明白，放縱自己取之便捷，又容易上癮，因而自覺抵制，便顯得尤為珍貴。
酒精和場兒會讓人麻木，甚至忘了誰在安慰誰。越是沒有正事可做的時候，見不完的深山隱士，吃不完的飯桌宴席。
「我們很少信任比我們好的人，寧肯避免與他們來往。相反，我們常對與我們相似、和我們有著共同弱點的人吐露心跡。我們並不希望改掉弱點，只希望受到憐憫與鼓勵。」
你知道你在幹什麼，你很清楚，但就是渾渾噩噩著。直到有一天你深深的噁心自己，頓時明白了一直明白的事情，你給自己一個機會，一個默默無聞問心無愧的機會。
不必談什麼努力，就是平平靜靜的赴死的樣子，面色淡然，古井不波，認認真真去做一件很小的事情，即可。
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