一個溫柔敦厚的麵糰——論語體貼之五十九
3.20 子曰：「《關雎》①，樂而不淫，哀而 不傷②。」
【注釋】
①《關雎》：《詩經》的首篇。本章孔子所論，兼指樂曲和詩文，辨析詳下。
②淫：過分，過度以至於放縱，放蕩。
何晏《集解》引孔安國註：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」
朱熹《集注》：「淫者，樂之過而失其正者也；傷者，哀之過而害於和者也。」
【譯文】
孔老師說：「《關雎》這組曲子，快樂而不放蕩，哀婉而不悲傷。」
【辨析】
《關雎》非僅指詩文，而是兼指樂曲。
清劉台拱《論語駢枝》辨之甚詳：謹按，「哀而不傷」，舊說多異。《毛詩》篇義雲「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心」，鄭注云「哀世夫婦不得此人，不為減傷其愛」二義，皆回穴難通。朱注以詩詞分配哀樂，似少近理，而「窹寐反側」與「哀」義絕緣，注雖勉強傳合，亦但云「窹寐反側」之憂而不得言哀，則其義之不愜，亦可見矣。程大昌聲音之說，尤為無據。
《傳》曰：「哀樂而樂哀，皆喪心也。」《記》曰：「其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。」哀與樂，相反也，噍殺與嘽緩，亦相反也，而謂《關雎》一詩兼而有之，何得為性情之正，又何以為聲音乎？推尋眾說，未得所安。因竊以己意妄論之曰：詩有《關雎》，樂亦有《關雎》，此章特據樂言之也。
古之樂章皆三篇為一，《傳》曰：「《肆夏》之三」、「《文王》之三」、「《鹿鳴》之三」，《記》曰：「宵雅肆三」，《鄉飲酒禮》：「工入，升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終」，蓋樂章之通例如此。《國語》曰：「《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也」，《左傳》但曰：「《文王》，兩君相見之樂」，不言《大明》、《綿》；《儀禮》：「合樂，《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》」，而孔子但曰《關雎》之亂，亦不及《葛覃》以下，此其例也。樂亡而詩存說者，遂徒執《關雎》一詩以求之，豈可通哉？
「樂而不淫」者，《關雎》、《葛覃》也；「哀而不傷」者，《卷耳》也。《關雎》，樂妃匹也；《葛 覃》，樂得婦職也；《卷耳》，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權輿也，能哀能樂，不失其節，詩之教無以加於是矣。《葛覃》之賦女功，與《七月》之陳耕織，一也。季札聞歌《豳》而曰：「美哉，樂而不淫」，即《葛覃》可知也。
以上劉台拱所辨清晰明澈，極富見地，可從。樂教和詩教二者實一也，樂亡之後，只留下詩，故後人習慣以詩義求解孔子本章文字，劉氏獨具隻眼，綴合經傳，揭破奧義，真有功於孔子也。
又：古時鄉飲酒禮和燕禮上，均演奏《關雎》之樂（組曲），大概孔子時常能夠聽到該曲或看到演出。除了本章對《關雎》的評論，《論語·泰伯》篇記錄下孔子另一次觀樂之後的感受：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」（大意：「從太師摯演奏的序曲開始，到最後演奏《關睢》的結尾，豐富而優美的音樂在我耳邊回蕩。」）一方面反映孔子對《關雎》組曲發自內心的持久不衰的喜愛，另一方面也為本章「樂而不淫，哀而不傷」的評論實指樂曲而言提供了內證。
【解說】
本章為孔子「詩教」理論之二（之一為「思無邪」）。
關於「樂而不淫，哀而不傷」，歷代注家一致解為「中和」或「中庸」或節制，這當然是不錯的。本著以《論語》解《論語》的原則，子貢對乃師的評語「溫良恭儉讓」中的「溫」和「儉（斂）」用來闡釋「樂而不淫，哀而不傷」，也很妥貼。《毛詩序》說「發乎情，止乎禮義」，《禮記·經解》篇說「溫柔敦厚」，也可以看做是對本章意涵的概括。
所謂和或中和，是一種情理交融的狀態。如同和面，水不能太多，也不能太少，要剛剛好，才能和出不軟不硬「溫柔敦厚」的麵糰。樂與哀均為人的自然情感，屬感性範疇，如同麵粉，而理或禮是群體意識或社會規範，屬理性範疇，如同水，兩者相調合，相滲透，達致交融狀態，即和的狀態，也即「樂而不淫，哀而不傷」的狀態，其結果既超越感性宣洩或動物本能的釋放，又規避紓解了理性或規範的冰冷與剛硬，而富有人情與人性。孔子認為，《關雎》系列的詩與樂就是這樣一個「溫柔敦厚」的麵糰，堪稱完美，是風化教化立人達人的理想教材。中庸之美的奧秘就隱藏在《關雎》詩樂之中。
【參證】
《詩經·國風·周南·關雎》
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
譯文
關關和鳴的雎鳩，相伴在河中小洲。美麗賢淑的女子，真是君子好配偶。
參差不齊的荇菜，左邊右邊不停采。美麗賢淑的女子，夢中醒來難忘懷。
美好願望難實現，醒來夢中都思念。想來想去思不斷，翻來覆去難入眠。
參差不齊的荇菜，左邊右邊不停摘。美麗賢淑的女子，奏起琴瑟表親愛。
參差不齊的荇菜，左邊右邊去拔它。美麗賢淑的女子，鳴鐘擊鼓取悅她。
《禮記·經解》：「孔子曰：『入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也；疏通知遠而不誣，則深於書者也；廣博易良而不奢，則深於樂者也；絜靜精微而不賊，則深於易者也；恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也；屬辭比事而不亂，則深於春秋者也。』」
《毛詩序》：「《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。……是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。」
詩是「情動於中」的產物。照我的看法，「溫柔教厚」都是指詩人 流注於詩中的感情來說的。詩人將其溫柔教厚的感情，發而為溫柔敦 厚的語言及語言的韻律，這便形成詩的溫柔敦厚的性格。要由此作更 進一步的具體把握，關鍵還在一個「溫」字。
不太冷，也不太熱，這便是「溫」。當詩人感奮於某種亊物以形 成創作的衝動時，感情總是很熱烈的，但感情正像火樣燃燒的時候，決 做不出像樣的詩來，詩乃在某種事物發生之後的適當時間中所產生的。 所謂「適當時間」，是指不能距離得太近，太近則因熱度的燃燒而做不 出詩來I也不能距離得太遠，太遠則因完全冷卻而失掉做詩的動力。當然，這裡是暫時不把創作前的想像力的因素加到裡面去。不遠不近 的適當時間距離的感情，是不太熱不太冷的溫的感情，這正是創作詩的 基盤感情。因為此時可把太熱的感情，加以意識地或不意識地反省， 在反省中把捤住自己的感情，條理著自己的感情。詩便是在感情的把 握、條理中創造出來的。不僅是如此。一任感情的特性激蕩下去，對於事物總是向極端方 面去發展。稍稍後退到適當的時間距離而發生反省作用時，理智之光 常從感情中冒了出來，給感情以照察，於是在激情以外的因素也照察 了出來，可由此以中和一往直前的感情，使其由熱而溫，由溫而厚， 這在僅關涉到個人的人倫之際時，尤其是如此。所以《國風》中這類 的詩特別多。但若在反省中，把原先尚未曾觸發到的感憤或感奮更觸 發出來了，此時的理智便支持著愈燒愈熱的感情，便不知不覺地作出 辛辣痛烈的表現，有如《巷伯》中對譖人所表現的，這依然是發於人 情的自然而形成詩的另一性格。但這種詩若感到是有如《巷伯》這一 類的好詩，一定是關涉到政治、社會上共同的大利大害的問題。對於 這類大利大害的問題，而依然假溫柔敦厚之名，依違苟且，詩道之 衰，正由於此。
了解到「溫」，便可了解到「柔」。太熱的感情是剛烈的性格，太 冷的感情是僵凍的性格。這都是沒有彈性，沒有吸引力，不易使人親 近的感情。在太熱與太冷之間的溫的感情，自然是有彈性、有吸引力，容易使人親近的、柔和的感情。由溫而柔，本是自成一套的，若把「敦厚」與「淺薄」相對，便容易了解「敦厚」指的是富於深 度、富有遠意的感情，也可以說是有多層次，乃至是有無限層次的感情。太熱與太冷的情感，不管多麼強硬，常常只有一個層次。突破了這一層次，便空無所有。既溫且柔的感情，其所以會由熱與硬轉化過 來，乃是如前所說，在反省中發現了無數難以解脫的牽連，乃至含有人 倫中難言的隱痛。感情在牽連與隱痛中掙扎，在掙扎中融合凝集，便 使它熱不得、冷不掉，而自然歸於溫柔。由此可以了解溫柔的感情， 是千層萬疊起來的敦厚的感情。這種敦厚的感情，有如一個廣大的磁 場，它含有永恆的感染力。因此，溫柔敦厚的詩，是抒情詩的極詣， 而《國風》中正有不少這類的詩。
——徐復觀《釋詩的溫柔敦厚》
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