萬物皆和愛有關‖答應我，忍住你的痛苦，不發一言
我知道一種幸福叫與書相伴
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月牙兒
我不想安慰你，
在顫抖的空氣里，
擠滿了人生的謊言。
般若波羅蜜多心經
王菲
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身體是什麼，存活下來的又是什麼？什麼是肉體什麼是精神什麼才是魔鬼？
加西亞·馬爾克斯的回答，幾乎帶著宗教的意味，卻絕妙得令人感動。
無疑，愛情和其他魔鬼，是一部難得佳作。
這些天里，女孩問過他，是不是真的像歌里唱的那樣，愛情能戰勝一切。
「沒錯，」他答道，「可你最好別信。」
不可否認，書里的靈魂是十分有重量的，除了寫人性之魔鬼，馬爾克斯還告訴我們，愛情也是魔鬼。
人性里住著許多魔鬼，主張驅魔的掌權者混沌的是非觀，女孩母親的自私冷漠，主教對無奈現實所表現出來的懦弱和虛偽，更甚者，信仰才是人性里最根深蒂固的魔。
愛情也是魔鬼，是披著華服的那種。
一開始，德勞拉因為愛情看清謝爾娃並不需要驅魔的事實，她也因為愛情萌生了逃出牢籠的希望。
正是這美好的愛情，當它披著的華服被兩人的熱情燃盡，到最後恰恰成為了葬送謝爾娃性命的魔鬼。
謝爾娃貴為侯爵之女，從一出生就被父母半遺棄在黑奴中間，學會了野蠻生長的本領，她以謊言作盾牌，抗擊世界的惡意。
然而在整個社會撒下的彌天大謊下，她小小的狡黠並不能保她周全，父親被主教更大的謊言所蒙蔽，將她送進了聖克拉拉修道院。
那裡其實早已被變形的宗教異化成了另一個世界，那裡沒有愛與關懷，只有一群受人控制，失去了思考和分辨能力的傀儡，是鬼界在人間的入口。
正如醫生阿布雷農肖所說的她的危機並不是來自於狂犬病，而是來自於驅魔所用的殘忍手段。
當宗教世界被「魔鬼」遮蔽了眼睛，來自世俗世界中的人，卻一眼洞穿了所有的醜惡。總督夫人看到了一個聖潔美妙的人兒，畫師畫出了一幅類似「鏡子」的畫，女孩站在雲端，長發縹緲，容顏美麗，是天使的模樣，而周圍的人則是貨真價實的魔鬼。
謝爾娃太單純，她不懂得利用世界的愚痴保護自己的周全，過剛易折，強烈的反抗只是授人以口實，徒增了自己所受的傷害。
可悲的是，沒有人為她指點迷津，但反過來，假如謝爾娃學會了與這個世界周全，她的美好也將煙消雲散，融入社會黑色幕布的一部分。
其實，謝爾娃式的悲劇在這個世界從未止息。
愛情是人絕望中的希望。
馬爾克斯以海市蜃樓的筆法，描寫了謝爾娃與教父德勞拉鏡花水月的無望之愛。
其實，那不過是一面愛情的鏡子，照見的是愛的虛影，而非愛情本身。
她對德勞拉的依戀與希望，只是困境中的錯覺，謝爾娃並沒有看穿，德勞拉同樣是一個在大是大非面前糊塗，受主教思想擺布的懦弱者，他身上沒有一根反骨。
左搖右擺的思想，無法洞穿真相的眼睛，最終撲滅了德勞拉身上依稀閃耀的靈性之光，也徹底讓小女孩限入絕望。
這種虛弱的愛情，不過是一種慢性毒藥，不要也罷，錯誤的愛情並不比其他魔鬼來得良善。
現實中的我們，初生時都曾有過如謝爾娃般的美好，而在時光流逝中，總會慢慢消磨心性，失去稜角，在流失美好的同時也成為惡的本身。
在馬爾克斯的虛幻之筆下，每一處荒唐都比真實更真實，他道破的不是一個時空的錯亂，而是整個世界的殘忍和黑暗。
馬爾克斯，他未必懂得，中國的禪宗。
亦或，從未曾聽說過禪宗為何物。
然而，他在這部書里，卻用另一種語言闡述著禪宗的精髓。
常自見己過，與道即相當。
很多人，終其一生，都在追求成功之「道」，但卻往往未能得道。
殊不知，大道至簡。
當我們能「常自見己過」，又不斷去精進成長，「道」其實已經內存於心，外化於行。
《金剛經》有言曰：
應無所住，而生其心。
惠能大師頓悟了「一切萬法，不離自性」，他就明白了「何其自性，本自清凈，不生不滅，本自具足，能生萬物」。
識自本心的六祖大師，見自本性，所以能意識到神秀上座寫的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，尚未得道。
於是說，「本來無一物，何處惹塵埃」。
佛法的本質其實就一個「無」字，因為「無」，所以我們不曾拿起，何來放下？
在馬爾克斯這部作品裡，不管是位高權重的主教，亦或伯爵，還有清俊翹楚的德勞拉。
表面上，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，實則內心都住著一個惡魔。
那個魔鬼，驅使著那一副副軀殼，做了一些不可思議之事。
反倒是不信神的阿布雷農肖，洞明世事，他說過：
病人託付給我們的是他們的身體，而不是他們的靈魂，而我們就像魔鬼一樣，要從上帝那兒把他們的靈魂奪過來。
讀馬爾克斯的作品，要有一雙洞穿真實與虛幻的眼睛，在層層隱喻中洞見人性與社會之悲。
我不想安慰你
在顫抖的空氣里
擠滿了人生的謊言。
是誰這麼告訴過你：
答應我，忍住你的痛苦，不發一言，穿過整座城市，遠遠地走來。
品讀之後，
願享同感。
圖.花瓣網
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