什麼是真正的凈土法門？深入善導大師純正的凈土思想對往生至關重要！

如何專修凈土

佛教有八萬四千法門，傳到中國之後形成「八宗」。從大的劃分來講，則可分為兩門——聖道門（自力）與凈土門（他力）。凈土門以外的其他法門，都是聖道門——聖者根器才能修行成就的法門。我們是凈土宗，屬於凈土門，那要如何專學凈土、專修凈土法門呢？

首先，必須先了解：什麼是凈土宗？宗旨是什麼？特色是什麼？

凈土宗的宗旨是以「往生極樂」為目標，以「專稱南無阿彌陀佛」為方法；現生安穩利樂，當來往生凈土。

純正凈土法門的特色

純正的凈土法門，有什麼特色呢？

第一個特色是「專」。往生的正因，就是這一句南無阿彌陀佛，因此我們念佛人，就是專念「南無阿彌陀佛」，靠這句名號的功德，也就是靠阿彌陀佛的「願力」（佛力）往生極樂世界，不是靠我們的功夫與力量。

第二個特色是「易」。也就是說，純正的凈土法門修持起來是容易的、安樂的。因為只要念南無阿彌陀佛，大家都可以念啊，豈不是很容易？而且念佛是輕鬆的，所以本身就是安樂的。

有「八宗共祖」之譽的龍樹菩薩，在其所著的《十住毗婆沙論》中，有一品就是專門講念佛的道理，叫做《易行品》。《易行品》就是依阿彌陀佛的第十八願，依阿彌陀佛的救度，依念佛必定往生的這個道理為中心，而開顯出來的。

《易行品》開宗明義就說：

佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。

菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

凈土法門是「易行道」，龍樹菩薩在《易行品》中就用「乘船」為譬喻來說明。兩千年前的印度，以及古代的中國，交通工具主要是坐船或者騎馬。以坐船和騎馬來說，騎馬難免要跋山涉水，比較辛苦，坐船就比較輕鬆。以現代來說，假如我們要從台北到南部，坐飛機就很快又很輕鬆，如果騎馬或走路的話，那就很辛苦。因為兩千年前還沒有飛機這樣的航空工具，所以就以乘船來譬喻。

當然，在世間，乘船有發生海難的可能性，坐飛機也有發生空難的可能性，原因在於人間的船或飛機是人造的、有為的、不圓滿的，而阿彌陀佛這艘救度的大願船，是不可能有任何危險，也不可能有些微差錯的，這艘大願船是決定可以順利安然地救度我們到極樂世界的，因為彌陀的大願船是圓滿一切功德而成就的，是絕對安全可靠的。

所以龍樹菩薩用乘船來譬喻易行道，說明凈土法門的輕鬆安樂，以及念佛往生極樂世界的道理。

第三個特色是「平生業成」。我們不是靠自己的力量，而是搭乘阿彌陀佛的大願船，豈不是現在專念南無阿彌陀佛，而願生極樂世界，人便已經在大願船上，就百分之百必定往生！

善導大師的凈土思想

不過，如果沒有接觸過善導大師的思想，就很難有這樣的了解，而且也沒有那麼專，往往會懷疑「只有念佛就可以往生極樂世界嗎？」因此會去兼修其他法門、累積其他功德，而以之迴向往生極樂世界。亦即，除了念佛之外，還認為必須靠自己累積功德，來作為往生的資糧。

這樣的情況，就不是龍樹菩薩所說的「易行道」，而是「難行道」了。而且，這樣的學佛者，即使現在念佛了，也修諸功德迴向往生，可是他對「將來能不能往生」這一問題，目前還不能肯定，也沒辦法安心，因為他怕自己的功夫不夠，或者功德不夠。

為什麼說善導大師的教理思想才是純正凈土思想呢？

因為善導大師傳承自道綽大師、曇鸞大師、天親菩薩、龍樹菩薩，這幾位祖師所著作的凈土教理都很純粹，是完全依據凈土三部經——《無量壽經》《觀無量壽經》與《阿彌陀經》來開演。

龍樹菩薩是八大宗派共同的祖師，相傳是釋迦牟尼佛再來；天親菩薩被尊為千部論主，智慧修持都很高；曇鸞大師、道綽大師，他們的道行、根機、學問在當時都是出類拔萃的，尤其善導大師，自古以來就公認是阿彌陀佛所化身.

這幾位祖師著作的凈土教理是最純粹的，但是他們的著作，很可惜於唐朝末年之後，在中國就失傳了。雖然在中國失傳，所幸卻沒有消失，這些著作、教理在日本被完整保留下來，而且發揚光大，得以普遍的研究和發展。

直到約一百年前，清末楊仁山居士才將這些經典重新回歸中國，在此之前是很少人看到，也沒有人在研究的。

因為這樣，所以從唐朝到現代，古今大德在解釋凈土法門時，大部分都是依各自所學的各宗各派的思想來解釋凈土法門，也就是還摻雜其他各宗各派的思想在裡面。

善導大師的凈土教理，所說的往生正因，就是專念「南無阿彌陀佛」，我們現在若是專念南無阿彌陀佛，一心不變，這樣就決定往生極樂世界，不管我們臨終的時候有昏迷、沒昏迷，不管我們臨終的時候身體有病痛、沒病痛，不管那個時候能念佛、不能念佛，這些都不管。

也就是說，不看我們臨終如何，而是看我們現在如何。

我們現在專念這句南無阿彌陀佛，這樣從現在開始，阿彌陀佛的光明就持續保護著我們，永遠不會舍離我們，不會忘記我們，到臨終的時候，彌陀光明就會顯現，來救度我們，就算是我們昏迷，他也能毫無障礙地來救度我們。

我們臨終的時候，若因身體病痛，不能念佛，在那個時候，阿彌陀佛也會自然顯現，來迎接我們。這就是《觀經》的經文，也就是我們佛堂兩邊的對聯：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」

諸邪業系，無能礙者

阿彌陀佛的光明非常廣大深遠，遍照十方世界任何地方，這個光明有什麼功能，有什麼樣的目的呢？就是攝取念佛的眾生。這個攝取的「攝」，就是「攝護、保護」的意思；「取」就是「救度」，將來來迎接你；「不舍」的意思就是自始至終都沒有舍離、沒有改變。

所以，一個念佛的眾生，永遠都在阿彌陀佛的光明攝取之中，而且念佛本身就在消除我們的業障，增長我們的福報和智慧，因此善導大師依照經文而解釋說：

眾生稱念，即除多劫罪；

命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；

諸邪業系，無能礙者。

這段法語意思是說，不管是聖人或是凡夫，善人或是惡人，出家或是在家，心清凈或是心不清凈，有雜念或是沒雜念，都不管，只要稱念這句「南無阿彌陀佛」，就會消除我們生生世世的罪業；臨命終快要斷氣的時候，阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至以及極樂世界的菩薩眾來迎接我們。

這「自來迎接」的「自來」二字，意思就是不是我們祈求拜託、恭請來的，也不是我們勉強他來的，而是阿彌陀佛本來就有那個願力，所以我們臨終的時候，他自自然然地就不請自來，歡歡喜喜地來迎接我們。

成就極樂世界的四十八大願，是阿彌陀佛主動為我們所發的，阿彌陀佛也是主動要救我們，阿彌陀佛隨時都在觀照十方世界，看哪裡有念佛的眾生，他就以光明來攝取不舍；阿彌陀佛時時刻刻都在聽聞十方世界哪裡有念佛的聲音，隨時應聲而現，來救度他，將來接引他。

阿彌陀佛的本願就是如此，是不可能有差錯、有失誤的，也不可能會忘記的。所以我們念佛人臨命終時，阿彌陀佛自然會帶著觀音、勢至及清凈大海眾菩薩來迎接我們。

「諸邪業系，無能礙者」，我們眾生每一個人都有各自的業障，什麼樣的業障呢？

我們生生世世都在造罪造業，生生世世的冤親債主都跟隨著我們，身體健康、有福報的時候，冤親債主不能干擾我們，但是到臨命終時，冤親債主就會顯現來討債，甚至來誘引我們去不好的地方，這就是邪業。或者生生世世以來的貪瞋痴業障，臨終的時候，會牽引我們到三惡道，這也屬於邪業。甚至天魔外道會來干擾我們脫離三界六道，這也屬於邪業。

但是善導大師說「諸邪業系，無能礙者」，這些種種的業，完全沒辦法阻礙阿彌陀佛對我們的救度，因為阿彌陀佛有不可思議的大威神力、大光明力，自然攝取任何念佛的眾生，不管這個念佛的眾生是什麼樣的身份，什麼樣的根機，什麼樣的業緣，都決定往生極樂世界。

所以，念佛人往生極樂世界，不是臨終才決定的，是現在就已經往生有份了，是現在就已經在阿彌陀佛的救度攝取之中了。

這一種道理，來自於經典，善導大師的著作中有廣泛的顯明。只要我們依照這種道理去了解，不摻雜其他各宗各派的教理，自然就很純粹，念佛就會專，就會安心。曉得要往生極樂世界，正因正行就是念佛，不會想靠其他功德。

以上是就凈土宗的「真諦」來講。

學佛之人理當眾善奉行

就凈土宗的「俗諦」來說，一個學佛人，一個念佛人，對於佛所教示的五戒或其他善行功德，以及人倫道德的五倫、五常，儘管知道自己的根機未能全做到，但都應該隨份隨力去做，否則就稱不上是一個學佛的人。

譬如孝順父母、友愛兄弟、救濟貧困，愛護動物……這些我們都要去做。甚至不管有受戒、沒受戒，都要隨緣隨份隨力去持五戒、行十善，隨緣隨份隨力去行善積德，這是一個人，尤其是一個學佛的人，基本上要盡的本份。

只是說，我們雖然盡這個本份，但不是以這種功德作為往生的條件，也不是以這個功德來輔助往生。

隨順彌陀的救度

十方眾生往生極樂世界的功德資糧，都在這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名裡面。也就是說，救度眾生的力量，阿彌陀佛已為我們徹底完成，早已完全成就、含攝在這句萬德洪名之中，沒有半點欠缺。

簡言之，凈土法門，就是隨順阿彌陀佛的救度，也就是隨順阿彌陀佛的願力。只要我們不跟阿彌陀佛對抗，阿彌陀佛救度我們就很容易。

怎樣的情形是跟阿彌陀佛對抗呢？

就是不想往生極樂世界，這樣就是跟阿彌陀佛對抗；或者認為雖然念佛，可是還不足以往生極樂世界，還必須靠一些自力功夫，或其他的功德，如果是抱著這一種觀念，就是跟阿彌陀佛對抗，跟阿彌陀佛的願力不相應，不相應就是有衝突。

阿彌陀佛的四十八大願，根本願是第十八願。第十八願沒有說其他法門，也沒有設其他條件，只要我們「專念南無阿彌陀佛」就可以了，所以第十八願稱為「念佛往生願」。

我們如果能夠專念南無阿彌陀佛，就自自然然隨順阿彌陀佛的根本大願，就跟阿彌陀佛的根本大願相應，感應道交，就永遠在阿彌陀佛光明攝取之中了。

所以，學習凈土法門的人，完全依善導大師的思想，或沒完全依善導大師的思想，一般人或許以為差別不大，可是就經證、事證來看，其實差別是非常大的，我們不可輕忽這一點。

我們若是專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，就應知道，我們的往生已經決定，現在就已經跟阿彌陀佛一體不離了。

為什麼？

我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們的心中，阿彌陀佛攝取我們，我們就在阿彌陀佛的佛心之中。這就是善導大師所說的：

弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；

人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。

念佛的人跟阿彌陀佛一體不離，永遠都不會跟阿彌陀佛分離，不是說現在我們念佛，但是阿彌陀佛遠在西方極樂世界，必須要等到我們臨終，而且正念現前的時候，阿彌陀佛才會來迎接我們，那個時候阿彌陀佛才會跟我們親、跟我們近、跟我們結合，並不是這樣。

阿彌陀佛現在就已經跟我們親、跟我們近、跟我們結合、跟我們不相離。阿彌陀佛念我們，我們念阿彌陀佛；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們。

不過這些道理，都是要專一深入善導大師這一法脈的教理，才能夠正確了解，而無所懷疑，否則心中多少都會有些疑問。

一般來說，初學佛的人，要一下子就接受這個純正的凈土法門不容易，因為他認為佛法廣大高深，總會忍不住想要廣泛涉獵，涉獵之後，才會慢慢發現自己的能力有限，以及自己所真正要的，之後才會專修專行凈土法門。

也有的人學佛很久，看得多、聽得多、學得多，道場也走得多，最後才接觸到這個法門，這時若要他將以前所學的統統放下，就會捨不得，感覺「我好不容易把《金剛經》、《楞嚴咒》、《大悲咒》背下來了，而且固定每天都念多少遍，現在要我全部都放下，只專念一句佛號，豈不是太可惜了？」其實還是要舍，所謂捨得、捨得，不舍就不能得。

各宗各派的祖師，到最後往往都是歸向凈土的。

天台宗智者大師是最典型的例子，禪宗很多開悟的祖師，最後也都歸向凈土。就好像要上高速公路的話，每一個人開始都從他住的地方，先上鄉村的道路、縣市的道路、省道，然後才通過交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就專了，就不會雜了。

一般修行人，最終歸向凈土大多這樣。

但是他若能直接專稱彌陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一樣，不用費時費力，繞很多圈子。

迴向文

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根，隨彼一切常修學

三世諸佛所稱嘆，如是最勝諸大願

我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行

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