你認識自己嗎——關於哲學與人生的一點思考
看到這個題目，也許有朋友會滿腹狐慮，怎麼？難道世上還有不認識自己的人嗎？你莫不是在故弄玄虛吧？
且慢，人還真不是都能認識自己，或者有時侯的確不能完全認識自己。因為，我所說的不是一個「物質上的自我」，而是一個「精神上的自我」。這是一個哲學意義上的命題。
對於人生的關切，對於人生意義與價值的關切，這是很多人都會有的一種共同的關切，也是哲學所要解決的課題。
那麼，什麼是哲學呢？哲學對於人又有什麼作用呢？我國現代著名哲學家馮友蘭先生認為，哲學，是對人生有系統的反思的思想。哲學以外的其他科學，使人成為「某種人」，即掌握某種具體專業或技能，扮演某種特定角色，從事某種特定職業；而哲學，則「使人作為人而能夠成為人」。這是什麼意思呢？換句話說就是，人如果缺乏哲學的修養，還不能成為真正意義上的人。我們可以這樣來作進一步的理解，世界是複雜的，哲學就是要把世界的複雜性，特別是人生的複雜性揭示出來。如果沒有一種哲學的辯證智慧，很容易走向極端，什麼得失，什麼榮辱，什麼禍福，什麼順逆，就不好把握了。
「天上的太陽和水中的月亮誰亮？山上的大樹和山下的小樹誰大？心中的戀人和身外的世界誰重要？」這是歌曲《我心中的太陽》的幾句歌詞。對於這幾個詩意的問題，歌曲中的回答似乎簡單：「我不知道，我不知道，我不知道！」我們應當看到，在三問三答這種藝術的表現手法背後透著一種哲學的智慧意味，
這幾個問題，其實反映了哲學的「思維與存在的關係」問題。我國當代哲學學者孫正津先生認為，人的存在，是一種超越性、理想性、創造性的存在。這是一種最奇異的存在。他使用反證法予以了論證：人無法忍受什麼？無法忍受單一的顏色，無法忍受凝固的時空，無法忍受存在的空虛，無法忍受自我的失落，無法忍受徹底的空白。人的這五種無法忍受，意味著人是一種超越性、理想性、創造性的存在。動物的存在是生存，是一種無意義的生命運動，而人的存在是生活，是一種尋求意義的生命運動。
世界即自然，人生亦即自然。人自然而然地生，人自然而然地死，但它恰好超越了這個自然——把自然而然的世界——變成了一個真善美與假惡丑對立統一的世界。這是人生的運動過程，亦即人的超越性、理想性、創造性的存在。
人的存在，是人的人化（教育）過程，即精神化的過程，是形成人的世界、屬於人的世界的過程。人把握世界的基本方式，有常識的方式、神話的方式、宗教的方式、藝術的方式、倫理的方式、科學的方式、哲學的方式。有什麼樣的人化程度，就有什麼樣的把握方式，就有什麼樣的「我」的世界。
人的一生，在創造著「我」的世界並在屬於「我」的世界中而活著。一個人所擁有的世界同其所擁有的思想、知識、文化、修養是密不可分的。人的這些人化「元素」的背景不一樣，對生活的感受和理解也就不一樣了。一個文盲與一個博士，既是「兩個世界」的人，又是「兩個世界」的生活，這是沒有任何疑問的。人要想擁有一個豐富多彩的世界和一種豐富多彩的生活，有兩個修養是要具備的，即哲學修養和文學修養，這是通向這個世界開啟這種生活之門的鑰匙。而獲取這種鑰匙的途徑，就是受教育。受教育的層次越高，人化的程度也越高，你離這個世界這種生活就越近。
人總是在不斷地奮進與超越之中，這正是人尋求生命存在意義之所在。面對無邊無際、無始無終的茫茫宇宙，面對千差萬別、千變萬化的自然現象，面對悲歡離合、愛恨情仇的世間百態，面對有生有死、有得有失的人生無奈，人總會馳騁自己探索自然與人生奧秘的智慧，超越有限對永恆的迷茫，超越自己所理解的世界。
哲學，就是人實現這種超越的載體；而人的超越性，總是以哲學的方式迸發出瑰麗而智慧的光芒。
哲學，作為人類精神世界的導師，作為人類心靈的最深層的偉大創造，它使人成為自己，使人認識自己，使人完善自己，使人超越自己。
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