先秦諸子的「愚民」觀

原標題：先秦諸子的「愚民」觀

近幾年來，隨著國家綜合實力的不斷提升，民族意識也日趨鮮明和強烈，其中的一個標誌就是對傳統文化的態度，已由上世紀八十年代的懷疑和否定，轉變為眼下的謳歌與激賞。

所以少年讀經典的主張有人提倡，儒學拯救世界的論調有人鼓吹，凡此等等，都是對「月亮也是外國的圓」觀念的徹底反動，當然是大長了國人的志氣，滅了亨廷頓之流的威風，豈不快哉！

然而，對於某些學者毫無保留地肯定中國傳統文化的價值，不遺餘力宣揚「人文精神」古已有之的論調，甚至進而將儒家「民本」思想附會為近代民主思潮的做法，我是深表懷疑，不敢輕易苟同的。

說實在的，我可以理解他們這麼做的心情與動機，但卻無法贊同如此看待問題的立場與方法，因為這不是科學理性的行為，也與歷史的真相背悖。

要知道，早我們近百年的梁啟超比今天不少人的頭腦來得更為清醒，例如他心目中的儒家民本觀，其實有很大的局限，是根本不能與近代民主思潮相提並論的：

「然則儒家主張民權之證據有之乎？曰：亦無有也。民權雲者，人民自動以執行政權之謂也。儒家雖言得民而王，得乎丘民為天子。要之，以民為受治之客體，非能治之主體也。」（《先秦政治思想史》）

說到底，中國傳統文化建立在傳統社會機制之上，它所要維護的就是現存的統治秩序。這一點在先秦諸子之中表現得十分明顯。

《左傳》上說，「皮之不存，毛將焉附？」當時最重要的思想學派，不論是儒家、法家也好，還是道家、墨家也罷，它們都是「毛」而已，都依附在專制集權統治的這張堅韌的「皮」上。

這一性質決定了它們都很一致的強調現存統治的合法性和合理性，把治國管理的終極目標設定為維護綱常名理，最大限度地發揮專制集權統治功能這一點上，而「愚民政治」正是這一政治理念的最生動最具體的註腳。

檢閱先秦諸子的著述，我們可以非常清晰地看到，鼓吹「愚民」，讓廣大民眾成為一群渾渾噩噩的愚民，乃是當時各家各派的普遍共識。

儒家認為「唯上智與下愚不移」，既然民眾是「下愚」，且無法改良屬性、提高素質（「不移」），那麼自然只好是採取「民可使由之，不可使知之」的原則了。

道家的態度也十分明確，即主張千方百計讓廣大民眾變成一群只知道吃飯睡覺，不會思考動腦的混沌人，也就是將人的社會性消除到最低程度，只保留人的生物性，「無擢其聰明」，（《莊子·在宥》）「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」，（《老子》第四十九章）並美其名曰，這是使廣大民眾「安性命之情」的正確途徑。

法家是極端的專制集權鼓吹者，提倡與推行「愚民政治」當然是比任何人來得更加起勁。他們所汲汲追求的「理想國」，是徹底的「愚民弱民」，造就完全的文化沙漠，思想真空，「明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師」。（《韓非子·五蠹篇》）

其他像兵家主張將廣大士卒當成是沒有頭腦，任憑驅使的「群羊」，「若驅群羊，驅而來，驅而往」（《孫子兵法·九地篇》）；墨家之強調「尚同」，鼓吹「上同而不下比」，等等，也都是「愚民政治」不同形式的表述。

這也說明，「愚民政治」是先秦諸子的共同立場，所稍有區別的是，法家等人是赤膊上陣，公開兜售，整個兒「劊子手」的形象；儒家之流則來得比較含蓄一些，「半抱琵琶猶遮面」，不慍不火，留有餘地，更多的是以「牧師」的模樣出現。

可謂「百慮而一致，殊途而同歸」，各家在此問題上只有程度上的區分，並無本質上的差異。

先秦諸子為什麼如此熱衷於主張實行「愚民政治」？說白了，就是擔憂恐懼民智大開導致思想多元，異端蜂起，對專制統治構成潛在或實在的威脅，以至動搖所謂的「國本」。

在他們看來，一個國家，一個社會，只能由君主一人思想，由君主一人來定是非曲直，他說黑，別人就不能說白；他說是方，你就不能說圓，最好是跟上一句：「瞧瞧著東西方的有稜有角。」

而絕對不允許有思想上的多元，所謂「兩則爭，雜則相傷」，（《慎子·德立》）「攻乎異端，斯害也已」（《論語·為政》）。

除君主之外，其他任何人都只能做君主專制機器上的零部件，君主放在那裡就在那裡發揮自己的作用，而絕不容許有半點自己的思想和見解。

因此，最高明的統治，是既不能誘發民眾的物質慾望，也不能使其有知識，更不能讓其關心國家大政方針，這叫做「勞心者治人，勞力者治於人」（《孟子·滕文公上》）。

要消除民眾的智與欲，消除民眾對物質生活和精神生活的追求，使之陷入無為之地，不能有為或者是想有為而不敢為：「絕學無憂」，「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多」（《老子》第六十五章）。

當然，作為當時最活躍的讀書人，諸子百家人物都不是笨伯，他們知道，思想觀念是人心深處的東西，最難了解和控制，然而它又最具生命力，勢必通過各種途徑頑強地表現出來：禁止人們的言行相對比較容易，但禁錮人們的思想意識則要困難得多。

所以，要使國家按自己的理論宗旨得到治理，使君主專制獨裁體制永遠牢固，鐵打江山千秋萬代，永不變色。

那麼，在推行「愚民政治」時就必須正本清源，從禁錮人們的思維活動做起：「禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事」（《韓非子·說疑》）。

老子有一段十分經典的言論概括了這種「愚民之術」的主要內涵及其所要達到的根本目的：「虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」 （《老子》第三章）。

在這樣理想的「愚民之術」引導之下，普通民眾個個「愚而朴，少私而寡慾」（《莊子·山木》），管束起來自然是舒舒服服，得心應手了。所謂「不言之教，無為之益，天下希及之」（《老子》第四十三章）。

先秦諸子鼓吹「愚民政治」的深層意圖與本質屬性於此可見一斑。

不過，先秦諸子亟切推行「愚民政治」似乎是一廂情願的做法，民眾開闊視野、活躍思維乃是不可逆轉的歷史趨勢，否則我們就無法解釋為什麼後世之人越來越變得聰明，最終成為歷史活動中的主宰呢。

恰如孫中山所說乃已成為普世的價值取向，不可逆轉的時代大潮，「世界潮流，浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡」。這是很讓專制集權體制的辯護士——先秦諸子痛心疾首而又無可奈何的。

可見「青山遮不住，畢竟東流去」，任何思想家所設計的政治運作模式，都必須合乎事物發展的內在規律，都必須具備可操作的基礎條件，不然終究是「銀樣蠟槍頭」，中看不中用；即使能夠在一段時間裡招搖撞騙，兜售其奸，但終究要為歷史所無情拋棄。這就是我們在考察先秦諸子「愚民政治」理論之後所獲得的基本啟示。

作者：黃朴民

來源：黃朴民讀史（ID：huangpumindushi）

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