佛本天然，不增不減
佛本天然，不增不減
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
世間豪傑之士，不願與世俗為伍，不辭勞苦，一心要修成一個聖人，一心要修成一個佛，因此，放棄慾望，追求寂靜，他以為除盡了慾望，獲得了寂靜，便是成佛了，所以，他以「身是菩提樹，心如明鏡台，常常勤拂拭，莫使惹塵埃」為修行的標準，努力要把自心拂拭得乾乾淨淨，以此修行，而求佛道。五祖弘忍大師，否定了這種見地，雲，「依此偈修，免墮惡道。
依此偈修，有大利益」，終不說依此偈修，能出三界，能成大道。
圓覺寶鏡中，一切現相，皆是幻影。幻影非真，無有實際，而凡夫之人，以為實有，是故拂拭鏡中幻影，他要拂去鏡中的牛糞，他要保留鏡中的鮮花。豈不知，鏡中的牛糞，與鏡中的鮮花，同屬幻影，本無實際。惠能大師曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」妙明真心中，本了無一物，儘是幻影，似有牛糞，而實無牛糞，似有鮮花，而實無鮮花。既無牛糞，拂拭作么？妙明真心，遍含萬相。遍含萬相，一物亦無。既無一物，拂拭作么？遍含萬相、一塵不染的妙明真心，只是一個「原本的真實」，世人只要識得他、回歸他便是。此心是佛，此心是聖，此心諸人「本真的自己」。
佛是本來佛，心是本來心，一見見得，全身融入，假名成佛，而實無所成，亦實無所壞。全身坐蓮台，蓮台是全身，到得這裡，哪裡還有一個能坐的我，及所坐的蓮台？能所消融，全體一如，是名真凈土。若有能所，能所相待，則成二元，而非凈土。
若不徹見自性，縱繞勤苦修行，歷經塵沙劫數，乃至妙覺等覺，他那一分無明，也是慢慢長夜，他那一線之隔，也是遙遙無期。
真正大丈夫，直取根源，不落細事。《大般涅槃經》云：
我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子，如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小，無有知者。時有異人，善知方便，語貧女言：「我今雇汝，汝可為我，耘除草穢。」女即答言：「我今不能。汝若能示，我子金藏，然後乃當速為汝作。」是人復言「我知方便，能示汝子。」女人答言：「我家大小，尚自不知，況汝能知？是人復言：「我今審能。」女人答言：「我亦欲見，並可示我。」是人即於其家，掘出金藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性，亦復如是，一切眾生，不能得見。[1]
帶著避苦求樂的見地而用功修行，因功夫之深淺，見解之差異，只能落入差別聖位，而不能徹見全真。住在差別聖位，即使住在妙覺等覺之位，他那一分無明，猶有千里萬里之遙。大心凡夫，不住一法，當下悟心，與佛無隔。
真正大丈夫，直取根源，不落細事，猶如貧女人，無心除草，直取真金。這個貧女人，真是大丈夫。與她相比，天下男兒幾丈夫？多是小小女人。
大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，斬斷一切，燒盡一切，光皎皎，赤裸裸，直下契入。惠能大師云：
若起邪迷，妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得。
若起正真，般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識！
智慧觀照，內外明徹，識自本心。
若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。
何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。[2]
若見人說「無念」，便落入「無念」，便要成個對境遇緣而不動念的人。若見人說「無次第」，便落入「無次第」，便會成個狂人。釋迦出家，十二年修行，三十歲悟道，八十歲歸滅，其間，先說《華嚴，中說《方等》《般若》，後說《法華》《涅槃》，有文字嗎？若言有文字，佛云：「若人言如來有所說法，是為謗佛。」若言無文字，即是謗經。經典文字，歷歷目前，怎可說無？
問：到了妙覺等覺，方可一悟便至佛地，若是凡夫，怎能一悟便至佛地？
答曰：無論是妙覺等覺，還是大心凡夫，在佛看來，皆是偏位上住的人，大心凡夫，及等覺妙覺，皆無實際。無論是妙覺等覺，還是大心凡夫，悟即當下，迷則永劫。妙覺等覺，若不徹悟這個「原本的真實」，則成佛之日，也是遙遙無期。大心凡夫，若能徹見本來，則成佛之時，只在當下。達則遍境是，不悟永乖疏。
小根器的人，看到這裡，定生疑謗，以為這是誹謗妙覺等覺。落入聖賢次第，便是未得徹證。若是徹證了，哪裡更有位？若是徹證了，遍界無他人，哪裡更有他妙覺等覺？何以故？十方世界，皆是諸人自己。到了這裡，既無偏位，也無正位，絕待無對，哪裡更有什麼實際的一果二果三果四果阿羅漢呢？哪裡有什麼實際的一地二地，乃至妙覺等覺呢？《摩訶般若波羅蜜經》云：「須菩提！
菩薩摩訶薩亦如是，以十善道教化眾生，令行乃至十八不共法，實際無眾生行十善道，乃至十八不共法。何以故？
諸法相如幻故。須菩提！
是名菩薩摩訶薩大莊嚴。」
[3]迷人不知，諸法空相，是故著相修行，落在偏位，是名眾生。
見了自性，未必全身融入了自性，故有全見、偏見之別。猶如見天，有千尺井底之見，有百尺井底之見，有十尺井底之見，有出井後之見，有騰身虛空之見，所見之天，大小方圓，各有不同。然而，所見不同，天則無別。譬如，有人悟後，他一生只在孤峰頂上呵佛罵祖，接引學人，他在「高高山頂立」的同時，卻行不得「深深海底行」。此人以正位、體位為自己，而不得「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」之見。從究竟徹底的無角度的角度而觀之，此一類的人，則屬見不全、行不徹的人。
惠能大師的第一次悟，「本來無一物，何處惹塵埃」，也只是到了法身正位，而未得法身向上，而得全體一味，是故五祖不許，云：「亦未見性。」[4]是故五祖，再作開示，惠能大師，方得究竟，方至「體相一如，萬殊一味」之境。禪宗史上，能到此位者，也不多人，多是孤峰頂上接引眾生的病菩薩。小根器的人，見我如此說，總想問一句：你說人家未悟，你悟了么？我今實言相告：欲知他人開眼閉目，當須自己法眼通明。自眼不通，卻問人家開眼閉目。如此之問，實屬無益。
佛是本來佛，真是本來真，所謂「原本的真實」。全身融入這個「原本的真實」，名之曰佛。除此之外，皆名眾生，菩薩也是眾生，妙覺等覺，皆是眾生。唯佛一人，見法界全體，儘是自己。
問：徹悟之後，便是佛嗎？惠能大師與釋迦佛，無有高下么？
答：徹見本來，全身融入，名之曰佛。無量世界，無量彌勒，皆是未徹悟的人，何況其餘？惠能徹見，名之曰祖，亦名曰佛。惠能證境，量等釋迦，所謂「以心印心，心心不異」。既然心心不異，佛之與祖，有甚高下？
莫作奇特玄妙想，當年的釋迦，當年的惠能，從外表上來看，吃飯穿衣，生老病死，同於常人。若從真際上來看，無始以來，惠能即佛，無量菩薩，無量人天，悉皆圍繞，光明照耀，十方世界，度化法界，無量眾生，與釋迦佛有什麼區別？
惠能究竟是誰？他是無量阿僧祇劫前的古佛。這個古佛，無古無今，無新無舊，無始無終，名曰無量壽。見此言說，莫作奇特玄妙想，莫作惠能在先、釋迦在後之想。若作奇特玄妙之想，皆是顛倒妄想，皆是自賤貴他，佛所不許。
惠能是古佛，自己又是誰？明明與他不別，自己卻見不得。若也不信，切莫不疑，要用心疑著。疑即疑問，疑即困惑，而不是否定。若是否定，則成肯定，則非疑情。「知之為知之，不知為不知」，將這個「不知」，將這個「不明白」存疑在心，誓願要知這個真佛，誓要知這個真心。若也不知，若也不見，則決不罷休。如此之人，孔子曰「是知（智）也」。若也不知，憑著推想，自以為是，這便是「不知為知」了，孔子曰「是愚也」。
[1] 《大般涅槃經》卷七。《大正藏》第十二冊，第四〇七頁中。
[2] 《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五一頁上。
[3] 《大正藏》第八冊，第二四八頁上。
[4] 《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三四九頁上。
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