一代名士頗有風度 忘卻自我勇敢說「不」

導讀

陶淵明的《五柳先生傳》，是歷代傳誦的經典名篇。人們讀其文而想見其人，仰慕其洒脫的名士風度，欣羨他淡泊的人生姿態。我常常好奇，這區區兩百多字的小文，何以能傳遞出如此之多的精神力量呢？

不煩重溫一下這一經典：

先生不知何許人也，亦不詳其姓氏，宅邊有五栁樹，因以為號焉。閑靜少言，不慕榮利；好讀書，不求甚解。每有會意，欣然忘食。性嗜酒，而家貧不能恆得。親舊知其如此，或置酒招之，造飲必盡，期在必醉。既醉而退，曽不吝情。環堵蕭然，不蔽風日。短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己志，忘懷得失，以此自終。

贊曰：黔婁有言，不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴。極其言，茲若人之儔乎？銜觴賦詩，以樂其志，無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？

細心的讀者很快就發現文中標黑了九個相同的文字，那就是「不」。錢鍾書先生曾敏銳地指出，「不」字乃《五柳先生傳》全篇的眼目。比如「不知何許人也，亦不詳其姓氏」，「不慕榮利」，「不求甚解」，「家貧不能恆得」，「曾不吝情去留」，「不蔽風日」，「不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴」，重言積字，其用意正在於表現狂狷者之「有所不為」。

陶淵明所說的這些「不」，各自之間顯然並非孤立，而是密切相關的。比如酒之所以「不能恆得」，房子之所以「不蔽風日」，都是由於「不慕榮利」而「家貧」，他們之間是存在因果關係的。錢先生進一步說，「不」之言，若無得而稱，而其意，則有為而發；老子所謂「當其無，有有之用」，王夫之所謂「言『無』者，激於言『有』者而破除之也」。我們認為，錢先生這種解讀方法不僅符合邏輯，也深得五柳先生的立意。

普通人之所以難以做到淡泊明志，很多情況下是因為有個「我」的執念。比如開會報名字的時候，出版作品署名的時候，人們都很看重自己名字的位置。但陶淵明不同，他把自己給「忘」了。他是真不知道自己是什麼人嗎？是真不知道自己姓甚名誰嗎？答案顯然是否定的。他之所以能忘，乃在於他深知浮名、虛名之累身，故而棄之而不顧。

以陶淵明之才能，取功名利祿如探囊取物，然而他卻「不慕」；以他之智商悟性，恐怕沒幾本書是他讀不懂的，可他卻「不求甚解」。之所以如此，是因為他不願為五斗米折腰而奉承權貴，不願功利性的讀書學習。他內心之所向，是一種純凈的自由，是一種隨性的自然。所以他喝酒，只求盡興，不問其他。有酒便喝，喝了便醉。他的酒量或許不大，胸懷卻無比寬廣。因有此心態，故雖「短褐穿結，簞瓢屢空」，他仍能「晏如也」。

陶淵明說了九個「不」，成就了自己，也成就了古代士大夫的精神追求。今日或許再也無人能如此了，但為虛名、利祿等所累的現代人，若能嘗試先從一兩個或三四個「不」做起，或許多少能減輕一點內心的沉重與鬱悶吧。

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文以載道

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