打開自己的心量，你就是整個宇宙的力量！

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一個修行人，如果你真的想修，你內心不要看別人，只看自己。讓自己身心打開，別人說你什麼，你都接受。

不要反抗、不要為自己辯護。你敢接受，就把自己的量給打開了。這個時候，你就變成了一個大的容器。你有了這個大的容器，就能夠得到宇宙的力量。

不只是某一個明師的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把這個明師的力量也包含進去了，把他融入到你的範圍裡面去了。

但是大家都做不到，你能做到，你當下就是一個成就者。你能做到多少，就成就多少；能夠做多久，就成就多久；你敢做一天，你這一天就是佛；你敢做1個小時，你這1個小時就是佛的境界。

總是喜歡在對方身上找毛病，不願從自己身上找毛病，總想從別人那裡索取，不願意自己付出。學佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你內在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。

自己的心量打不開，你在方法上做得再多也沒有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，就是把心量打開。

可是學佛的人有個最大的毛病：你說他一句，他要反駁你十句。不學佛時還挺老實，學佛以後，學得比常人會說了，你怎麼說他，他都覺得自己有道理。

學佛是一種「死亡」。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念頭都要死掉。只有做到這樣，你靈魂里的那股力量才談得上會出現。人為什麼會活得不愉快？活得很累？

因為你思想里有很多東西都沒有達成。你的想法太多，說出來大家都不接受，所以你覺得很累，覺得大家跟你不和諧。你什麼想法都沒有、什麼理想都沒有，這時你會覺得跟誰都合得來，誰的意見都好。

一個學佛的人，他的內心裡有一絲的力量沒有打開，都沒有辦法進入到核心裏面去。當一個人獨處的時候，不接人、不待物、不做事的時候，往往會覺得很清凈、覺得自己沒有缺陷，有定力、有智慧，是一個完美的人。

可是當做事情的時候，一聽到別人發表的意見與自己的想法不吻合的時候，如果你心細，在這個當下，你就會發現自己的我執和種種成見都會出現。

然而很少有人能夠在這一剎那發現自己，都是聽到不順耳的意見時，總是在對方身上找毛病，不在自己身上看問題。不過「打開自己的心量」，這的確不是學來的，是天生具備的，天生又是怎麼具備的呢？

是累生、累世積累而來的，一世就只修那麼一點點，一世、一世修下來，修到現在才受用。有的人聽到的當下也確實想打開，可是一碰到問題的時候，這種心的力量又被「我執」給吞噬了。

當一個人對抗的時候，你們說說是什麼在對抗？也許你們會說：「是自己的建議在對抗。」自己覺得對方的方案不太好，就出了個方案。那麼你認為自己的新方案好，是什麼力量在背後呢？

如果你不承認「我執」，甚至會說：確實我的方案比對方的好。為什麼會有「確實」這個念頭存在呢？一個人如果不學會感恩的話，他的我執是沒有辦法破裂的。當一個人在感恩的一剎那時，「我執」的力量才會靠邊站。

就在我執靠邊站的這一剎那，自己內在的佛性，才有了一個衝出來的空間。要對國家感恩、要對環境感恩、要對身邊的每一個人感恩。如果這個國家不太平，你怎麼修行呢？如果沒有這個環境，你到哪裡去修行呢？沒有身邊的人跟你作對，怎麼認清自己的我執、認清自己的心量狹小呢？

來到我們面前的每一個人都是來成就我們的，都是來考驗我們的，都是來幫助我們的，接受了對方，自己在修行上就是一次大的超越。你把對方擊敗了，這次你贏了，而你內心的我執又上升了好幾個台階，你不知不覺地已經中毒了。

你這一次輸了，聽從了對方，你的我執就破裂了一層，你內在的佛性就往外涌了一層。只有當你在學會感恩的情況下，你才能夠奉獻。只有在奉獻的當下，你內在的力量才會衝出來。

我們現在是一種什麼心態？你說我一句，我頂你十句；你打我一拳，我要打你兩拳。既然是這種心態，還往哪裡去學佛呢？還學什麼佛呢？因為你沒有這個膽量，怕失去我執、怕犧牲自己。究竟失去什麼呢？

實際上失去的是「我執」。學佛，應當隨時隨地反省自己，看住自己的起心動念。一個人為什麼不能適應團體呢？為什麼不能和大家共處呢？就是因為自己的「我執」太大。再說通俗點，就是自己渾身的刺太多、自己渾身的稜角太多，摩擦得受不了。

實際上你的境界再高、看到的東西再多，心態不轉變，都沒有用。在轉變自己的觀念的時候，是很難，自己的心確實很痛，尤其是對方在指責我們的時候，不管你願不願意接受，心都是很痛的。

你只要想進步，你就必須要這樣痛，你真的把我執放下了，發覺也沒什麼。如果你帶有抵抗的心，那麼這種反彈的力量就會更大。

修行，次第來講，就是要否定——否定錯誤的思想、否定錯誤的語言、否定錯誤的行為，要成佛就是一個自我否定的過程，把我們的一切煩惱習氣破除，在佛法里叫一絲不掛，一無所有，你當下就成就了一切的所有，這就是辯證法門。聽經聞法就是在破無明、證菩提，就是在[否]——破除我們的煩惱習氣！破除我們的迷惑顛倒！

諸佛之所以是諸佛，諸佛活在當下一念，定在當下無念。要講活的話，活在當下一念；要講定的話，沒有念，沒有時間。

凡夫之所以是凡夫，凡夫活在過去、現在、未來；佛活在無生無死、不生不滅這種境界中，你看似他在生滅，他都在定中。這是每一個人的本來面目。

修行的目的就是回到本來面目去，講回是方便說，丟下迷惑顛倒，破除習氣，當下就是。

整個虛空世界，過去、現在、未來，上自諸佛菩薩，下及天人鬼畜，旁及山河大地、樹木華草、風雲雨霧，一切的一切，我們能夠耳聞、目睹、身受，還有看不到、聽不到、那些真實存在的一切的一切，都是一個人一個念之所變現。打個比方，如人在夢，夢中境界千千萬萬，萬萬千千，都是做夢的一個人一個念變現而已。

當你真正明白如來藏的道理，明心見性後，就明白宇宙萬法，諸佛菩薩，天人鬼畜，樹木花草，皆是你當人當下一念所變現。皆本如來藏妙真如性。這是真正打開你心量的大智慧。明白了這個道理，還有什麼理由不接受當下現前的一切呢？哪一法不是自己呢？哪一法不是哪一法呢？誰又是誰？誰又不是誰呢？如來藏大法就是能讓你徹底打開心量，大到無外，小到無內，隨緣自在。接受了一切就是接受了當下真正的自己。這時候，你就獲得了真正的大自在！你當下就是整個宇宙的力量！

開 心 般 若

圓教非常妙，聽經聞法就明白一切的萬法都是我；他不需要滅相見性，他在相就見性，無相也是我，有相也是我。只要把這個我執破除掉，刻骨銘心深信不疑，他就是一步登天。在《楞嚴經》講啊：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？何籍劬勞，肯綮修證？越是真理越簡單，越是成佛越容易，只問你信不信。

圓頓大法只愁悟不愁證，諸佛菩薩祖師大德都是這樣教化。所以「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」，是告訴我們：你還修嗎？一念信解，蒙佛授記，你當下就是佛啊！你當下就承認吶！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那麼有些同修講：「我就是相信啊，那我為什麼現在不能千變萬化呀？我現在還有煩惱習氣呀。」這是我們普遍存在的疑惑，是不是？

我們現在難就難在還有這個肉團身無明殼，在佛法里叫定業。即使你沒有明白，你也成佛了，為什麼？你裡面還有一個心，知道嗎？它已經明白了。在《法華經·弘傳序》講「俱崇密化之跡」，為什麼？你裡面那第七個心已經瞞天過海，瞞著你眼、耳、鼻、舌、身、意這六種意識心之天，而過生死之海。這是佛在《地藏經》講——聞在本識。本識本識，就是我們第七識、第八識，它是一個識。

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