快樂綜合症
當我們處在快樂的環境里，我們可以暫時感受到一點快樂的情緒。可是，當我們離開了快樂的環境，快樂的情緒也消失了。
有的人有煙癮，有的人有酒癮。
上癮是這樣一種體驗：當你缺少某樣東西，你會很不舒服，而一旦你得到了它，你將享受它帶給你的快感，不久之後，你又渴望享受它，如此周而復始。
其實，快樂也是一種癮。當我們長久不快樂，就會像在真空里窒息一樣，渴望在快樂的空氣里喘口氣。
於是，我們用某種方式製造快樂。
但快樂來得快去得也快，周而復始，我們不斷失去快樂，並再造快樂。我們的心靈深處都有一種隱秘的快樂欲。
我們都對快樂上了癮。
不管是煙癮、酒癮，還是毒癮，都給人帶來快樂的感官體驗。對於有煙癮的人來說，抽煙是一種快樂。對於有酒癮的人來說，喝酒是一種快樂。
快樂是虛假的
為了滿足快樂癮，我們努力製造快樂的感覺。但是，快樂是虛假的。我們被快樂的感覺欺騙了。
我們可以陶醉在快樂的氛圍中，但我們並不因此而成為快樂的人。
我想起許多年前，我經常和朋友一起喝酒。喝酒的時候，我很快樂。但是，第二天酒醒後，昨夜的快樂蕩然無存了。當我冷靜地面對自己，我發現自己不快樂。
可是，我對快樂上了癮，所以繼續找朋友用另一種方式排解內心的抑鬱。我必須把自己沉浸在快樂的氛圍里。一旦停下來，我內心的痛苦就會顯得很真實。所以，我用快樂麻醉自己，逃避真實的自我。
你是否有類似的體驗？
的確，你享受過快樂的感覺。
但是，當你從快樂的氛圍里抽離出來，沒有朋友在你身邊，沒有電腦，沒有手機，沒有任何的干擾，你勇敢地面對自己，你會發現，快樂沒有了，取而代之的是孤獨、憂鬱、虛空、迷茫，等痛苦的體驗。
你一定不喜歡這種感覺，所以，你趕快給朋友打電話，或者打開電腦，或者打開手機，把自己沉浸在一種忘記自我的媒介里。你必須用一種媒介營造一個快樂的氛圍，掩蓋內心的痛苦和虛空。
為什麼我們不願意或者不敢面對真實的自己？因為當我們的心靈原本好像是一張空白的紙，上面原本沒有快樂。
我們要在蒼白的心靈上塗抹一些快樂的顏色，填補空虛的心。
我們並不擁有快樂
每個人都擁有一顆心臟，心臟是我們生命的一部分。不管我們走到哪裡，心臟都在我們裡面。我們擁有心臟的事實不會因為環境的改變而改變。
但是，我們並不擁有快樂。
當我們處在快樂的環境里，我們可以暫時感受到一點快樂的情緒。可是，當我們離開了快樂的環境，快樂的情緒也消失了。
設想，你走進一間花房，花的香味充滿在空氣里。你可以在花房裡享受花香的味道。但是，你並不擁有花的香味。
當你離開花房，走在充滿汽油味的大街上，你就聞不到花香了。花的香味屬於鮮花，是從鮮花的生命散發的氣息，而你並不擁有它。
當你在酒吧里沉浸在快樂的氛圍，你感到快樂。當你離開酒吧，一個人孤零零的走在冰冷的大街上，孤獨、失落、空虛或酒精的麻痹要比在酒吧裡面的快樂更真實。
我們並不擁有快樂。
我們只是享受某種媒介製造的快樂的感覺而已，這種快樂來得快，去得也快。這種外添的快樂情緒並不改變我們心靈蒼白的本質。
真實快樂的源泉是上帝
帕斯卡爾說：「人心裡有一個洞，這個洞用世上任何東西都不能填滿，只有上帝才能夠填補。」
只有當人與上帝恢復關係，人內心的快樂欲才能得到真正的滿足。
上帝賦予人靈魂。
但，當人因為罪而與上帝斷絕關係，人的靈魂便失去了滿足感。
這種滿足感的缺失表現為內心的痛苦與空虛，人總想用娛樂或麻痹的手段填補屬於上帝的空缺。可是我們的內心是個無底洞，世上的事物永遠填不滿。
這個無底洞只有無限的上帝可以滿足，因為人的心本應屬於上帝。只有當我們與上帝恢復關係，我們的心才因為得到終極滿足而擁有快樂。
聖經用「喜樂」一詞描述基督徒領受從上帝而來的愉悅，喜樂更持久而穩固。喜樂不依賴於外在環境或人生境遇。
保羅和西拉在監獄裡仍能喜樂地歌唱。喜樂是基督徒生命的內在特質，由內向外流露出來。
但我們必須面對另一個現實，很多基督徒並未得到馬修或使徒保羅那樣的喜樂。
從客觀的救恩上講，基督徒與上帝和好了，聖靈也內住在信徒心裡的，為什麼仍然缺乏喜樂？
原因之一是信徒的慾望並未完全被聖化。
慾望不一定是罪，有些慾望是正當的。人最神聖的慾望是渴慕上帝以及上帝所喜悅的事物。當信徒渴望從不聖潔的事物上得到滿足，就必然導致虛空和失望。
基督徒獲得喜樂的途徑是體貼上帝的心意，愛上帝所愛，求上帝所求。
成為基督徒的目的不是為了讓自己快樂，但喜樂是基督信仰的結果之一。
威斯敏斯特小要理問答說，人生首要的目的是榮耀上帝，並永遠以上帝為樂。
上帝願意讓人快樂。
但是，上帝不喜悅人用其他的事物製造快樂，上帝要人以祂為樂。
上帝願意以祂自己成為我們快樂的源泉。這種來自上帝的快樂，不依賴於外在的環境或媒介，而是從心靈深處散發出來。
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