宣化上人教化眾生截然不同的方法

法無定法

維荷文博士講於萬佛聖城

1998年12月1日星期二

摘自《萬佛城金剛菩提海》

月刊 第380期

《道德經》里有一段話，上人曾用來給我們上了一課。記得有一次我們和上人到香港去，上人把我和恆實師留在香港教化香港的信徒。我們就依教在那兒講經說法，教化香港的弟子。

本來，教化香港人是一件不可思議的事，是一件很困難的工作。我想上人是去了台灣或印尼了，把我們留在香港那地方几個星期，看看我們怎麼來演這齣戲。

我們注意到，當上人和我們在一起時，他都很慈悲地和我們有說有笑，可是一到了香港，上人就變得很嚴肅。如果有人送供養來，上人就說：「我不要這個。你送這個做什麼？」要是有人送果儀，他就說：「你把我當成什麼？」然後他就大聲講：「我不碰錢，愈少愈好。」可是當我們到了另一個地方，又有人跑來供養，上人卻說：「嗯！供養三寶是件好事……」等等之類的話，和在香港時所說的完全相反。

在香港，上人還會責備人，因為人不斷送來供養，上人就會講：「你們何必這麼麻煩？你們香港人就專想著要更多、更多、更多，你們總有一天要墮落的。」像這樣的事情不斷發生。

我和恆實師看了都想：「啊！這方法不錯！」所以當信徒圍上來，我們張口結舌不知說什麼好的時候，就用這個方法。我們試了好幾天以後，在機場和上人碰面時，上人走過來對我們說：「你們倆在幹什麼？」

「上人，我們在教化眾生。」

「真笨！你們真以為我是在生氣嗎！」

我說：「不是。」

「我只像做戲罷了；我用它來作葯來醫治這些人的。為什麼我這樣罵他們以後，他們還要回來？他們為什麼還歡喜親近我？因為這裡頭有一種很深的因緣；生生世世結下的緣，現在因緣聚到一起，即使我罵他們，也好像是下藥一樣。你們倆沒有這一種的緣分和德行來做這個事情。」

上人又說：

「你們能不能徹底控制自己的情緒？你能不能一邊生氣還一邊想：『我這不是真正的生氣呢！』一旦你發了脾氣，你還能止得住嗎？你把這個方法用在別人身上，你想這是一種方便法嗎？你真懂用這個方法嗎？你不能學我的樣，連試都別想！你們只能用慈悲喜舍來待人。」

上人說：

「用生氣的方法教化眾生，你得有把握。如果不是和他們有很深的因緣是辦不到的。」

上人引用了《道德經》第七十四章的一段話：「夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。」木工師傅的利器，小徒弟也想試試，結果砍了自己的手。同理，要衡量自己的能力和智慧力來運用方法。

你不能光是模仿上人，然後說：「我也要來罵罵人，我這也是教化眾生。」你要知道時間，要知道對象，還要確定你的罵人是出於慈悲，而不是出於自私或者生氣。你心裡想：「這個人真讓我受不了了。」一等到機會，「哼！看我收拾你！」你還覺得你和上人一樣是在用方便法嗎？不見得吧！你那根本是一種瞋恨心和習氣。

這真給我們上了一堂課！我們還覺得自己做得挺好的，其實是拿著利刀亂揮，傷人傷己：這真是寶貴的一課！你不能說：「哦！我也來學學那個人的樣子。」你要真懂怎樣用方便法才行。

所以你講法時，和人相處時，是該笑還是不該笑？該和人接近，該接受邀請去講法，或是不該接受供養？這一切一切都要靠智慧來判斷。你不能說：「上人也這樣做。」這道理說不通的。

比如有一次我們和上人到馬來西亞，當時我們很餓，經過長途跋涉，沒吃東西。到時有人請我們去應供，是富人家，滿桌美食，上人卻在那兒等等等，只顧和人聊天。吃的東西在桌上，大家都很緊張，我們心想：「上人，先吃飯，再講法吧！」可是上人不停。過了一會兒我們又想，「快中午了……快過午了……。」

終於上人說了：「嗯！我們只有幾分鐘的時間，只能吃一點點。我們其實並不很餓。」所以我們只拿了一小碗東西吃，幾乎等於零，意思意思，滿滿施主的願。上人不要人家隨便炫耀，說：「我供養了出家人！法師們都大飽口福！」所以大好的珍饈美味擺在眼前，上人只說：「我不太餓，沒福報消受。」施主也無話可說。

兩天後我們到一座寺廟用餐，飯菜很豐盛，我們吃得飽飽的。上人說：「村子裡有人供齋，我們得走了。」「我們已經吃過了。」「這是方便法，這人很誠心。」

我們出城到了一個非常小的村子，很窮的一戶人家；不富裕，但他們省了又省，做了一次很難得的供養。食物並不很好，也不精緻，可是卻勝過他們一年吃到的東西。

上人說：「我從來沒這麼餓過。」又跟我們說：「吃光它！」「可是……，師父……」「吃光了它！」所以我們吃了又吃，吃了又吃，施主在一旁很高興。

上人做了一次很長的開示，給我們上了一堂很精彩的課。我們心裡打妄想：「這是怎麼回事？頭一天我們飢腸轆轆，美食當前，卻只到口一點點：第二天我們已經吃得很飽，再來的食物又差，卻叫我們吃那麼多。這是什麼道理？」我們開始動腦筋了：「喔！原來這就是智慧。」

一般人都是，我現在很餓，有好東西吃，於是就吃很多；如果遇到後面這種情形，就想：「我們已經吃飽了，等下還要說法呢！」就不吃了。上人的方法截然不同；差的食物就吃多一點，好的食物就吃少一點。

要用這種方法你得有智慧，不能只口裡說說要模仿而已。一次我和上人在一起，又遇到兩位檀越供齋，所以我們就去應供了。這次的食物很豐盛，你會想：「我和上人『一樣』呢！」事實上你並不和上人「一樣」。即使你覺得你明白了，可是你不見得真懂。所以你行動前要常問自己，有沒有絲毫的貪心？有沒有絲毫的求心？有沒有絲毫的自利心？即使你真朝這方向去做，還是很容易就給自己放水。

所以這時候你要非常非常注意，要有智慧，不能只參照其他的例子，就認定說：「事情就該這樣辦。」法是不一定的，唯一一定的是你要時時提高警覺。什麼時候該嚴肅？什麼時候該慈藹？什麼時候該高興？什麼時候不該笑？什麼時候可以接受供養？什麼時候又不可以？該說什麼法？在什麼時候說？不能說：「我要到馬來西亞去，把我要講的話一古腦兒全倒出來。」你不能那樣做。

我們到馬來西亞時，上人說：「我們要到大學去演講了，你們想想該說些什麼。」所以我們準備給這所大學的教授演講，講講科學與佛教之類的話題。之後上人才說：「我到大學裡演講；你們倆到海邊的一個小漁村去講。」所以我們又把講題改成因果，不能講量子物理學和佛學了，所以我說法無定法，你沒法事前預做準備。

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