百年一夢，何必戀繁華

日行一善，一年行三百善，積善成德，改變命運。各位善友同修，早上好。在這美好的清晨，讓鳥語花香叫醒我們的心靈，迎接這美好的一天。接下來，一起開啟美好的早晨！

只有內心清凈，才能得到幸福，見到任何繁華，不去蠅營狗苟；遇到任何逆境，自然捨得放下，這樣才可遠離煩惱，享受人生。

幸福應從內心清凈中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能片刻，無法永恆，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場音樂會，曲終，場散，終有結束。

宋代汾陽有善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅槃，他曾自我揶揄：「我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。」當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅卧草庵，不肯出山。

那時得到僧者皆喜遊歷，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻很少出行，時人批評他缺少禪者的瀟洒與韻味。善昭卻嚴肅地說：「自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。」在善昭看來，風景再繁華，不過是風景，大德的禪師之所以遊歷，是因為感悟天地之道，而不是因為美景之美，才四處遊玩。出家人不睦繁華之心，如泥中青蓮，清新入脾，令人敬佩。

世間一切繁華的真相其實是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影。何必過於在意呢？坦然接受吧。放鬆心情，你會發現在這繁華喧囂的無常世界，你享有了一片安靜的心空。浮生且就是一夢罷了。

崛多禪師遊歷到太原定襄縣歷村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。禪師問：「你在幹什麼呢？」

僧人回答：「探尋清靜。」

禪師問：「你是什麼人？清靜又為何物呢？」

僧人起立禮拜，問：「這話是什麼意思？請你指點。」

禪師問：「何不探尋自己的內心，何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？」

僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。

一個人無論處於什麼地位，過哪種生活，只要他內心清凈、安謐就可以過得幸福。

有一天，李端願太尉問曇穎禪師：「禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？」

曇穎禪師回答說：「無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中生無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什麼心裡看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了。」

太尉發問：「那麼，內心如何無憂慮呢？」曇穎禪師回答：「善惡都不思量。」太尉又問：「不思量後，那心歸何處啊？」曇穎禪師說：「心無所歸。」太尉再問：「人如果死了，歸到哪裡呢？」曇穎禪師問：「不知道生，怎麼知道死啊？」太尉說：「可是生我早已經知曉了的。」曇穎禪師又問：「那麼，你說說生從何啊？」

太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：「只在這裡思量個什麼？」太尉說：「是，只知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。」曇穎禪師說：「百年如同一場夢。」

百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡泊明志，寧靜致遠。別去想著「未來一定發財」、「將來一定富貴」，誰知道將來又如何能？現在過得好，活出了真我，就已經很快樂，何必強迫自己非要把未來建設得如何輝煌呢？認真享受人生沿路的風景，這才是我們活著的證明。

「不戀繁華性自真」，什麼時候我們能放下世間繁華，什麼時候就能在污泥中舒展如水的花瓣。

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