第18集）10講問題解答-1教義的權柄-關鍵的教義-聖經無誤論
第18集)10講問題解答-1教義的權柄-關鍵的教義-聖經無誤論
第 10 講問題解答一 教義的權柄；關鍵的教義；聖經無誤論 錄入： 小天使
Q1：您一直講到說，教義在信徒身上的權柄，是跟它符合聖經的程度而決定的。（對對）但是我們 從歷史上來看，比如說天主教，它有很多錯誤的教義，（對）但是他幾千年來，它依然對信徒有相當強的約束力。我們如何來理解這個問題呢？
A：所以我們不是天主教徒嘍！簡單的答案就是我們完全不承認天主教教會的權柄。
Q：我只是以天主教來作為一個例子。
A：所以我們要分開天主教和基督新教來談。假如你說基督新教裡面也有錯誤的教義，我們可以討論啊。
Q：對對。我是說假如有錯誤的，那麼會不會依然因為各種原因，比如權柄的原因，會對信徒仍然發生一些約束力呢？
A：照我看來，這種情況不多。這 500 年基督新教的歷史，忽略教義，多過教義在人身上過分的約束。至少過去兩百年來，問題都出在忽略教義的權柄。所以我看不到太多這類的例子。可能可以看到一些比較極權的、差不多是異端的這種團體。我的意思是說，路德宗、改革宗、衛理公會、聖公會，浸信會這些教會，他們的錯誤大多在忽略教義，多過於以教義來捆綁。不是沒有，一些邊緣的近乎或就是異端的一些旁門派別，是有這個問題的。美國其中一個，我認為是異端的，就是「基督的教會」或者「基督教會）（Churches of Christ），其實他們真正的信仰是只有使徒行傳才有真正的最高權威，從創世記到約翰福音，都是次要的。所以每一個教會的名字要稱為「基督的教會」或什麼地方的「基督的教會」，所有什麼「長老會」、「弟兄會」……什麽會，都是錯的。然後，不在他們中間受浸就不得救，而且會失去救恩，等等。
更重要的是這種「基 督教會」分兩派，一派叫做「Boston 基督教會」或者叫做「國際基督教會」。這一派是使用洗腦技巧的，使用在很多都是年輕，大學年齡的會友身上。曾經有一位姊妹帶我去看她的朋友， 這位女的，你跟她講什麼都好，講神的恩典，講得救是可以有確據的，神愛她……你講這些， 她都說；「但是基督教會說……」，「但是基督教會說……」她還沒有加入教會呢，已經洗腦到這個程度，只有「但是他 們說，但是他們說……」。這種情況比較是在極端，應該說是異端的內比較多。
基督新教所犯 的錯誤好像是在另外一邊。當然，有一些不是用神學的教義來壓迫信徒的，有的是用一些行為上的規條，那就比較普遍一點。不過大部分都不發生在大宗派裡面。不過，話說回來，梅欽自己，剛才我們所講的那個梅欽，《基督教真偽辨》的作者，就是為了保守純正的信仰、爭辯而被壓迫，最後被趕出來。就是說自由派神學曾經有一段欺壓保守派的歷史，所以，自由派並沒有那麼自由的，很多自由派的神學家跟教會領袖是非常狹隘的，特別是對傳統的、正統的宗教改革的信仰，他們的腦袋是封閉的。這個不一定是教會正式的壓迫，可能是神學家自己或者某某傳道人的這種的心態。但是在整體的教會壓迫純正的信仰， 1920、30 年代是一個很好的例子。那歷史會不會重演呢？絕對是會的。因為自由派的宗派還是有很多，2008 年就有 8 間很大的聖公會離開美國聖公會。
Q2（男學員）：林牧師，想問就是在早期教會的時候，我們用「三位一體，基督神人二性」這些教義來定是否異端。然後來到改教的時候，馬丁·路德強調「因信稱義」；然後，之後再久一點可能有「五個唯獨」。然後就是荷蘭改革宗因為亞米念主義的興起，就有「加爾文五大要點」來定義。然後來到最近這些年日裡面，就有一個爭議就是聖經的無誤與無繆（Infallibility and Inerrancy ）。所以在這麼多眾多教義當中，當我們談教會合一的時候，哪一些是關鍵而必（P59） 須有的、而不可忽略的，以至於我們可以在這些必定要有的教義上合一？
A：是，究竟哪一些教義是必須要有的，沒有這些的話就不可以建立合一的。我想我們福音派的信徒都承認「耶穌基督神人二性，三位一體，唯獨，借著信心得救」，這些我們都毫無保留地認為是不可或缺的，沒有這些就不是純正的教會。我覺得自從新派的哲學（自由派、巴特派）興起之後，我們就慢慢慢慢地淡忘聖經論，因為有些人大條道理地說：使徒信經沒有聖經論，尼西亞聖經也沒有聖經論，就這幾個字：「我信聖靈使先知傳言」幾個字而已。但是，在康德之後，施萊馬赫一直到巴特一直到今天的後現代解構主義，神學發展了兩百年——自 從康德以來兩百年，我個人覺得，聖經的默示是絕對不可忽略的。而聖經的無謬誤，只不過是聖經默示的一個結論而已，假如真的是神寫的，當然是沒有錯誤，沒有謬誤的。 我這樣說好了，我給大家一個歷史的回顧。這個當然是從改革宗的角度來看，因為我也 曾經說過，我也發表文章說過，衛斯理派的亞米念主義，是我們主內的弟兄姐妹，是正統的，這個「正統」的意思乃是說：他們也相信聖經的默示和耶穌基督是唯一的救主、唯獨借著信心人可以得救，是從這個大的範圍來看。但是，假如我們很嚴格地去看十六、十七世紀的亞米念主義的話，我們會發現他們背後是一套非常玄的、猜測性的哲學。
我在堂上有講過，就是 一個人一個動作呢，是毫無先決的因素的，這種對人的獨立，對事情的自主或者是偶發性的堅持，帶來什麼後果呢？這種的亞米念主義到了 1660 之後，慢慢慢慢就影響到自然神論。自然神論就是相信上帝創造宇宙之後，就任憑它自由發展，按照自然規律，所以沒有神跡、沒有罪、沒有救贖、沒有地獄，只有天堂，我們只要承認我們的創造主，彼此相愛，將來就是永生的，這是自然神論。我說亞米念主義導致自然神論，然後導致啟蒙哲學的最後的一關，最後導致康德和新派神學。我們在這裡不是自己說自己是完全對的，乃是說歷史證明，當你 高舉人的自由的時候，接下來就是把超自然的東西拒絕掉，最後真理就找不到了神學歷史上你可以自己去追的，去 trace。這條線是巴刻（J. I. Packer）畫出來的。不過，我想我們很多弟兄姐妹那些對預定有保留的，可能他們就是對預定有保留，而且做出很多不必要的、也聖經不許可的推論。「既然神預定了誰得救，為什麼還要傳福音呢？我也不用信主了。」這種的推論本身，第一是沒有道理的，第二是不合乎聖經的，第三是聖經不容許的。
所以假如你 真的要做一位亞米念主義者呢，背後那個哲學是很恐怖的。不僅僅是說你反對預定這麼簡單， 當然你反對預定本身就很複雜了，難道宇宙就是完全是 chaos，是亂的嗎？所以我說很多的 基督徒，他反對預定基本上是衛斯理那種的亞米念，而不是亞米念那種的亞米念。因為這個 是跟我們改革宗最明顯的對敵或者是勁敵，因此我們把這個提出來了。二十一世紀哲學、神學界裡面最重要的課題就是語言學。所以我們在二十一世紀要堅持的，是神在人類的歷史這個世界裡以人能夠明白的言語具體地啟示了。神用人的語言啟示祂自己，這個可能也是一個 所謂正統與不正統的一個分界線。總的來說，我所接受的神學教育告訴我，聖經論（就是神學導論）是最基本的那一環。你假如不接受聖經絕對的權威，其它的就很自然地有分別了。
Q3（男學員）：林牧師，今天教會裡面有人鼓吹，就是在因信稱義這個教義上，他們不接納（imputation of Christ『s righteousnesss）神的義被歸算在有信心的罪人身上。
A：我先重複一下，就是耶穌基督的義，上帝歸算給我們（創世記 15：6 羅馬書 4：3），現在有人不接納這個教義。
Q：而這些是原初自稱自己是福音派的保羅新義（NewPerspective on Paul）還有 federal vision 這一些的人，這樣我們是否可以跟他們合一？
A：這些教義上的爭辯還是正在進行中。但是假如認為基督的義借著信心歸算給我們，就是藉著信心，因為我們在信心裡，歸算給我們，是錯誤的、是不接納的，他們其實不是在反對什麼經院哲學，他們反對的是聖經明文的教導。所以，在目前的情況，這些事情畢竟發生在歸正改革宗的教會裡面，所以目前還是有很強烈的爭辯。我想再過幾年可能有一些正式的宣判。很重要的，不光是其它教（P60） 會，改革宗教會也有一些教義上的偏差跟爭辯，沒有教會是完整的、完美的。
Q：另外一個問題就是：今天有一些福音派的學者，他們說他們接納聖經是無誤無繆，就是基本上他們接納芝加哥HE CHI CAGO STATEMENT BIBLICAL NERRANCY。
A：芝加哥聖經無誤宣言（1978），有些福音派的他基本上接受芝加哥宣言。
Q：但是他們堅持地反對用這樣的信仰宣言來區分是否是福音派或者是福音派以外。
A：是，但是蠻多的傳道人、神學家反對用《芝加哥宣言》來作為分水線分辨是否福音派還是不是福音派。
Q：所以他們提出就是我們應該採納不久前所草擬的一個叫Evangelical Manifesto（福音派宣言）。
A：所以他們願意以 Evangelical Manifesto 福音派宣言取代是吧？
Q：對，而在這個 Evangelical Manifesto他們並沒有強調聖經是無誤與無繆，並且他們抨擊基要主義或基要派的信徒。
A： Evangelical Manifesto沒有講聖經無誤、反而攻擊這種基要派的精神或者是信仰。
Q：是林牧師有什麼看法？
A：是的，福音派裡面有蠻多的神學教授和作者，是反對歷史上的福音派的。我再說一次，很多福音派領袖反對福音派。這個是目前2009 年的情況。他們認為這些基要派的、強調聖經無誤的，是過時的。第一，你不要再跟自由派打仗了。第二，聖經無誤這個課題本身，就是一個啟蒙運動時期的理性主義或者證據派的一種過時的爭辯。所以不論歷史上的自由派也好、歷史上基要派也好，你們都在爭論有沒有絕對真理，絕對真理在哪裡，不要再吵，不要再討論這個問題了，我們要討論的是一些比較新的、趕上時代的問題。
這些的學者們，假如他們以沒有聖經無誤的宣言來取代芝加哥聖經無誤宣言的話，我想我們正確地給他們的標籤有幾個。自從1965年富勒神學院容忍那些不相信聖經無誤的教授在他們中間教書（包括第一位就是創辦人的兒子 Daniel Fuller），自從1965年以來，這些不堅持聖經無誤的，歷史上我們一般稱他們作新福音派，也是他們自己自稱的新福音派。新福音派就是對巴特非常地敬仰，對基要派非常地討厭的福音派。這個是 70-80 年代。到了今天 90 年代跟二十一世紀，又有一些新的標籤是換湯不換藥。這個標籤是 post-conservative evangelical 後保守派福音派。他們又不想拋棄這個福音派的標籤，但是他們非常討厭我們這些相信聖經無誤的。所以他們自稱為福音派，就等於把這個招牌搶去了，他們不相信聖經無誤的。而且也繼續地說你們的基要派和保守派都是過時的。而他們對真理的看法是非常鬆散的。他們的正確的標籤是 post-conservative evangelical 後保守派福音派。
我不記得你真正的問題是什麼，不過我會說，他們不是歷史上所稱的福音派。我們目前所處的情況就是福音派的招牌那個標籤，福音派的神學院，正被這些非福音派的福音派人士搶奪走了，這個是我們目前真正的情況。所以我寧願自稱為基要派,或者用1996 年的劍橋宣言，他們自稱為認信的福音派 confessing evangelicals，我們是相信五個唯獨的；我們是宗 教改革的傳人，認信福音派。很不幸地，這個標籤不太流傳。目前很多不同的標籤在流傳，有一種叫做慷慨的正統（generous orthodoxy）等等。但是多多少少，福音派都受了後現代的影響——就是說真理不重要，甚至乎絕對真理不存在。這個最重要背後的信念就是這個。
所以 D.G. Hart，以前威敏思特神學院圖書館館長寫了一本書名字叫做 Deconstructing Evangelicalism《解構福音派主義》。他說：福音派已經死掉了，從來都沒有存在過。他的意思就是說，自從 1947 年富勒神學院創校，1955 年《今日基督教雜誌》創刊，還有葛培理佈道團成立，就是 1940 年代末到 50 年代初到今天，這些人士（富勒神學院、今日基督教雜誌等等）他們想要打造的那個福音派，從來沒有存在過，因為那個是不同派別的（長老會、衛理公會、浸信會、神召會等等）所湊成的一個所謂運動。
有一些人很粗略地說：誰是福音派？所有喜歡 Billy Graham 的人就是福音派。或者有社會學家說：誰是福音派？總之是強調讀經、禱告、傳福音、必須重生的人就是福音派。這些特徵都沒有錯，但是是非常很不足夠的。總的來說，到了 1976 年 Jimmy Carter 卡特總統當選那一年，1976 年，時代周刊稱 1976 年為 福音派之年（year of the evangelical），因為他們發現原來福音派這麼重要的，可以左右政治，總統當選不當選，共和黨一定要看福音派支持不支持。2004 年小布希第二次當選也是 同樣的。因此，福音派自從開始在美國的政治界，從不聞不問到非常積極地支持共和黨右翼政治，這個搖身一變之後呢，整個福音派就變質了——除了在信仰上變質以外。我這樣說「We behave very badly」.我們在世界面前非常調皮。比方說，福音派有人拿起一個旗子在抗議的時候說「上帝恨惡同性戀者。」 （God hates fags）那這樣子只是給我們整個福音派帶來世界 (P61) 上的討厭、藐視跟憎恨。所以福音派在各方面不論在信仰上的鬆散，或者政治上的一些很笨、手笨腳的起步，就帶來很多不良的後果。
所以到今天二十一世紀初，我們根本不知道用什麼 標籤才對。但是，我們要面對的問題是清晰的。上帝的啟示用人的語言是可靠的——雖然是用人的語言，這個是面對語言學，面對解構主義。聖經有它的原意的，聖經是神所默示的，它是無誤、無繆的等等，這些的課題剛好都在神學導論跟聖經論的範圍。那至於其它的：三位一體，神是全知、全能等等，耶穌基督是唯一的救主，祂十字架的救贖帶給我們稱義和祂的義歸算給我們這些，每一項重要的教義都有福音派人士在攻擊。但是總的來說，你假如沒有聖經的權威的話，你就沒有這個根基去維護任何一點最基要的真理。所以假如基要派的意思乃是說聖經是我們唯獨的權威的話，我說：阿門！我是基要派。但是假如基要派是狹隘，對世界沒有興趣，無知、偏見、歧視，又是井底蛙的話呢，那我不是基要派。但是我寧願跟那些其他的基要派的人士認同，遠遠超過跟那些自認是改革宗而是巴特派或者是後保守福音派，比方說我的母校被逼趕走的那一位教授（按：Peter Enns），我寧願不認同那種的改革宗。我寧願跟時代論、非改革宗的相信聖經無誤的基要派認同，遠超過跟那些學術水準很高的，但是不承認聖經的默示無誤和絕對權威，不承認這些的所謂改革宗人士。所以他們才是我經常批判的對象。世界上的盼望是耶穌基督跟祂的教會。耶穌基督教會的盼望是在那些真的相信 聖經的教會，不在那些耍花招的神學家。
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