宣化上人：如何能讓佛法圓滿地融入我們的日常生活？

外離相即禪 · 內不亂即定

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問：我們學習佛法是應該整天躲在家裡，或在寺廟裡拜佛、念佛，以求他日往生的時候，能夠得到佛菩薩的感應，接引到西方極樂世界去重要呢？還是將佛法應用在日常生活裡面重要？

上人：是應該用在日常生活上，但不要有染污法，要清凈法。你若能清凈，能沒有妄想，甚至於慾望，你一切的生活都很正常，這就是佛法。你天天拜佛、念佛，求往生西方極樂世界，但是一見到人就發大脾氣，和人吵架，這是無有是處的。這樣你念佛也不能到西方，拜佛也不能到東方，因為你的脾氣把你拉住了，無明把你壓住了。所以要去你的毛病、無明，去你的稟性，去你的煩惱，去你的脾氣，在這些個地方用功，才謂之真正用功。

問：佛說，佛法不離世間法，請問如何能讓佛法圓滿地融入我們的日常生活？

上人：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。

佛法在世間，不離世間覺

宣化上人 開示於三藩市佛教講堂

想要學出世就要先學入世

修道啊，修佛法也要有世間法，世間法又要有佛法，你不要偏重哪一邊，這個佛法和世間法本來是一個，所以六祖大師說：

「佛法在世間，不離世間覺，

離世覓菩提，猶如求兔角。」

佛法在世間，由這一句話證明，你想要學出世就要先學入世，什麼是入世？入世，你就把世間法都要明白了。你明白世間法之後，你一轉身就是出世法，世間法你不明白，你就不能明白出世法。

好像你講經說法，你若不明白這個社會的問題就不能講經，你講經，就是講那個很死板的，也沒有人歡喜聽的；你若明白世間法了，你講了，人人聽了都合理，講到每一個的心裡去，令每一個人聽了之後都法喜充滿，都得皆大歡喜，這樣子，就有人聽你講經。

你若不明白世間法，專門講出世法，說：「你要修行，要行苦行。」你沒有令他自己真明白這個苦行的道理，你就勉強叫他來去做去，那他不會做的啊。那麼世間法就是要令人人都歡喜，不要令人人都發脾氣；你要令人人都發脾氣了，那人人就不能接受你的佛法，所以要明白世間法。

離世覓菩提，猶如求兔角

「佛法在世間，不離世間覺」，它是在世間，在世間什麼地方呢？世間這麼大，你找佛法怎麼樣找法呢？所以第二句說「不離」，主要就是在「不離」這兩個字，不離什麼呢？不離世間覺，世間覺就是世間的智慧。你有了世間智慧才能知道怎樣出世，如果你沒有明白世間智慧，你也沒有法子知道什麼是出世法，所以說「離世覓菩提，猶如求兔角」，你離開這世界要找這個菩提覺道，就好像在兔子頭上要找犄角一樣。

那麼世間法一般人都有這個貪心、有這個瞋心、有這個痴心、有這個慢心、有這個疑心，貪瞋痴慢疑是一般人所具有的，你一定要把貪嗔痴慢疑給他解說清楚了，那麼他明白這是一種不正當的法了，就會去他的貪心、去他的瞋心、去他的痴心、去他的慢心、去他的疑心。能以令人把「貪、瞋、痴、慢、疑」這五毒都沒有了，我們這就是世間的覺，覺悟了；這個覺悟不是到出世去找的，都是在世間來找。覺悟和迷，覺悟就是迷的反面，迷轉過來就是覺悟了，你不轉過來就是迷；覺者就是佛，迷者就是眾生，你能覺悟就和諸佛同體，你要是迷，迷得太厲害就是眾生。所以你自己找自己的道路，這是要自己發現。

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