索達吉堪布傳講《維摩詰經》第6課完整版！歡迎轉發！
哈哈
維摩詰經
第6課
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又開始了！
（眾笑）
笑什麼啊？有什麼好笑的嗎？喝茶啦，又笑一笑！又不笑啦？該笑的時候不笑，不該笑的時候笑。好吧，笑一點也很好，開心一點對吧？沒有必要特別傷心，雖然輪迴很苦，但也沒有必要天天愁眉苦臉，對吧？下面繼續講《維摩詰經》，現在正講到對佛陀的讚頌，很好！
學習的機會
我想，在座各位都有福報聽經聞法，我也很開心，發自內心地開心！
在有生之年，趁有漏的身體還沒有產生病魔或還未被各種因素所控制，希望大家在有機緣的時候，盡量給自他創造聽經聞法的因緣。
佛教講的八種無暇，以及無垢光尊者在《如意寶藏論》里講的十六種無暇，也即因為各種原因——有些是自心不堪能，有些是外在的因緣，導致自己忙於各種事務，或困於各種境況而不能聞法、不能修行的情形，是頻頻發生的。不管是從自身的角度來講，還是從外境的角度來講，這樣的學習機會都非常罕見、難得。所以，
包括學院內部，以及外面學會的每一位道友，大家都應該給自他創造聽經聞法的因緣，尤其是一些相關的負責人、管理人員，更應該以身作則。
我最近在與很多部門的人交往的過程當中，有時候感覺特別……怎麼講呢，就是很多事情的進展都輾轉迂迴，像踢球一樣一波三折。哪怕是很有必要的事情，相關人員都特別苛刻，造成了很大的困難。雖然辦事需要有一些原則和規則，但也不要吹毛求疵、過於嚴苛。
希望學院裡面的法師們，都能有一定的權衡能力。學院以外的各個部門，包括理事、組長等等，在學習和管理方面不要過於嚴厲。如果與我們總的原則沒有特別衝突，可以稍微做一些好的調整，以創造良好的因緣。尤其是年初的時候，工作極其繁雜，我希望大家都能妥善地共同商量完成。
學習應張弛有度
另一件事是有關學習。在學習過程中，前段時間我也給法師們提過，希望不要給大家特別大的壓力。雖然有時候學習需要一定的壓力，但也應張弛有度，從時間上學會調整，作些適當的安排或計劃。否則，如果發心人員處處過於逼迫，就會造成一定的壓力和困難。藉此，我也要特別感謝有些部門，自從那天我說了以後，很多關於吃飯的問題已經解決了，這點應該在這裡當著全世界，對你們個別人的行為表示讚歎。因為我遇到的很多道友在說：「現在我們已經有了依處！」
住處也是一樣。這幾年我們這裡的房屋狀況，大家應該非常清楚。以後，各個部門除了解決自己部門的困難以外，還應幫助部門外其他有困難的道友。我們不要像世上某些國家一樣，外來的人連一天都不讓呆。如果有人無家可歸，能幫忙的，就當仁不讓，哪怕能解決一個人的問題也很好。
我自己也是如此，比如，別人給我供養一間房子，我馬上就讓住房困難者去住一段時間，我也沒有賣給他們，假如他們自己非要出錢不可，我也沒什麼要說的。除此之外，哪怕能解決一個道友一天的住處，我覺得都是很有意義的。
我剛來佛學院的時候，受過很多苦。當時沒有吃的，沒有穿的，很多人侮辱我，說我不務正業，不去工作，自己跑到這邊來云云。
每個人來這裡學佛，都確實不容易。在無依無靠的時候，大家都應多多支持。我今天在這裡稍微提一下，希望以後各個地方，都能給別人在好的方面多做力所能及的幫助。
毀譽不動如須彌，
於善不善等以慈，
心行平等如虛空，
孰聞人寶不敬承。
之前，經文從不同角度讚歎了佛陀的功德，今天的偈頌，是從面對讚歎或詆毀的角度來說的。「毀譽不動如須彌」，就如我們常說的面對毀譽，八風不動，唐譯用的是「八法不動」。無論值遇毀譽稱譏等何種世間八法，佛陀都不會動搖，如同須彌山王一般。我們凡夫卻並非如此。
我現在似乎也「鍛煉」出來了，比如網路上稍微有點不好的信息，別人對我說一些不中聽的話，我確實感覺有點開心，不但不生氣，反而心存感激。
那天有些人給我講，某個人對我說了什麼什麼，我心平氣和地回答說：「挺好，非常感謝他。」如果其他人供養我，我倒不一定會這樣感謝他。
當然，這並不表明我完全從根本上斷除了害心。但別人的辱罵或毀謗，恰恰是最好的考驗。人在這種情況下，反而能鍛鍊出一些好的習氣吧！
當然，與佛陀相比，我還差得很遠。佛陀無論面對讚歎還是詆毀，都如山王一樣如如不動。
有這樣一個故事，以前有五百個婆羅門詆毀佛陀，編造了各種各樣的過失，但佛陀的絲毫不動搖最終令他們產生了信心。他們繼而以無數語言讚歎佛陀，但佛陀仍然一如既往，穩如泰山。
「於善不善等與慈」一句，有些版本寫的是「戒與無戒等與慈」，意思是無論對有戒者還是破戒者，都以慈相待。
按理說，對持戒的人應當以禮相待，但對破戒者就應該有所罰責，但佛陀卻並非如此。
按照此版本的譯法，「於善不善等與慈」，無論對心地善良的人，還是心性邪惡、十惡不赦的人，佛陀都平等相待，儘力護持饒益。
佛陀無論是在示現入定還是出定時，都能完全安住於如虛空般的大平等中，心量廣大、浩瀚無垠。
對於佛陀來說，贊與毀平等一味，善與惡無二無別，心性如同虛空。有智慧的人聽到人中之寶的如此心境，豈能不恭敬承侍?即使在我們人間，對善惡毀譽一視同仁的境界，也是為人稱道的。《出曜經》中講：「猶若安明山，不為風所動，叡人亦如是，不為毀譽動。」
安明山，就是須彌山；叡人，即智者。智者佛陀不會為詆毀或讚譽所動搖。這句教證與這裡所說的意思相仿。其他不同經典也有類似說法，比如《佛本行經》中云：「調達怒放石，羅雲立其前，俱以慈眼視，見毒栴檀等。」
調達是提婆達多，曾經出於憤怒而從山上滾下石頭要砸死佛陀。羅雲就是羅睺羅，是佛陀的獨子。面對他們二人，佛陀都完全一樣，以慈悲的眼目等同對待。見到毒樹和栴檀，也不會厚此薄彼，佛陀已經完全修成了平等無別的境界。
不過話說回來，有些對讚歎、供養一點感覺都沒有的人卻並不是很好。
就像《二規教言論》里講的「無愧者」，別人對他再好，都麻木不仁；別人對他怨聲載道，也無動於衷，這是令人無奈的那種人，與佛陀所證悟的境界截然不同。
這次講解《維摩詰經》，我們可能會在幾個不同版本之間進行對照，尤其是對照藏文版本，這對你們以後的修行、研究都會有所助益。在座的聽眾中，有些人可能會在將來專註於實修，因此希望完全通達頌詞和講記的意義；還有一些人可能打算致力於深入研究這部藏傳佛教極為推崇的著名經典。《維摩詰經》可謂舉世聞名，全世界範圍內有大量不同文字的研究文獻，若你將來致力於研究《維摩詰經》，就應當在不同譯本之間進行對照學習 與研究。 此次講法，想必此類聽者也正中下懷。
另外，傳講佛經也沒有必要為了湊數，就一部接一部迫不及待地講完。在聽聞過程中，你們也難免會遇到晦澀難懂的內容，我會少講一些世間故事，而主要是從佛學專業，從大乘角度佛經本意上做講述。
我在傳講時，會主要以藏文版本作為對照，而你們也最好有英文或漢文版本作為參考。大家應當對照這三種版本來認真學習。我看到學院這邊的道友在課程結束後，都會認真輔導，至少開頭很認真，但能不能堅持到最後一天也不好說 。不過我相信，只要哪一天安排考試，大家肯定都會很認真的（眾笑）。除了極個別無所謂者，對大部分人來說，考試還是有無形的壓力 ，會增進學法效果。
學院的法師、堪布、堪姆們，雖然我並不要求你們都到現場來輔導，單獨安排輔導課程也有困難，但你們有責任督促學員們努力學習。研究班如果在晚上聽好幾遍，那就算預習也還不錯的。其他的道友也不要聽完課程後，就把書本關上扔在一邊 ，直到第二個星期再拿出來看一看，這是極不負責任的學習態度。我從來不會這樣，無論在任何上師面前聽任何一部法，只要有講義，我都會至少看上好幾遍。否則，縱使你無比睿智，也不一定能真正懂得佛法深義。
所以，大家要麼不學，要學就一定要抽點時間將每天所講課程內容預習一下，這是很重要的。
接下來講佛陀當時的神變狀況。
今奉世尊此微蓋，
於中現我三千界，
諸天龍神所居宮，
乾闥婆等及夜叉，
悉見世間諸所有，
十力哀現是化變。
這段偈頌的意思是，今天寶積菩薩對世尊作了供養，
雖然從世間層面來看，只是 一個七寶傘蓋的微不足道的供養，卻得到了於中展現大千世界的廣大結果，帶來了無量的出世間功德。
具體而言，根據前面所講的緣起性空的道理，小因可以得大果，所以寶積菩薩在世尊面前做了微蓋供養後，微蓋中頓然現前了整個大千世界，大千世界中又顯現出以梵天、帝釋天為主的一切天人和龍王，及其所居住的悉數宮殿，此外還有乾闥婆、夜叉、羅剎、阿修羅、人非人等所有一切世出世間的眾生及諸佛菩薩都能顯現。
「十力哀現是化變」，
所有這一切都是佛陀以哀憫眾生的不共十力所顯現的神變
，這實為超乎想像的境界。佛陀依靠自身威力，的確顯現了如此不可思議之境。從現象上看，以寶積菩薩為主的長者子供養了五百寶傘，五百寶傘當下合為一巨大寶傘，而後從中顯現一切世界，更為重要的是，各世界中的諸佛菩薩也於中一一顯現，這是何等不可思議的威力。
當然，佛陀在世時，引起世界變化的善的力量更強大。而在我們現代社會中，以其他方式也可以創造出與此類似的一些場景。當讀到佛經的這些段落時，因為沒有親眼看到，我們也許會產生質疑，但實際上，現代高科技同樣具有此等不可思議的威力。
比如，過去一封信要寄很多天才能到達美國，無論是有線還是無線電話，也不是很方便。那時，我們是無法想像能夠在美國與這裡之間進行視頻聊天的，而現在這些根本不算什麼。大城市裡的人對此應該有更深的體會，媒體上經常會有諸如人類火星計劃、空中客車、超音速飛行器、海底火車等新聞信息出現。去前年我還聽到一個說法，未來從加拿大到中國只需要兩個小時等等。這些在過去都是非常難以想像的。
別的不說，有時候的確覺得幻變的力量不可思議，人世間很多現象我們都可以親眼見到，而除了發明者、製造者懂得其中原理之外，普通人根本無法解釋這些現象。我們置身於這樣的「幻化世界」，也在享受著這「幻變」的一切。
佛陀住世時是賢妙的時代，而現在是五濁惡世，殺生甚至殺人的現象比比皆是，高科技更是擴大了惡行的力量，全世界都面臨著諸多威脅。在這樣的社會中，如果一個人動機不良，他完全可以通過一個電話或幾分鐘、幾秒鐘的操作，就給整個人類帶來毀滅性的災難。這些都是顯而易見的現實。
不過，一切都是因緣法，可以通過幻化的力量去改變。如果我們具有像佛陀一樣的十力和悲心，依靠這種悲心，令無數眾生獲得解脫的事業也是可以承辦的。反之，暴力心態也可能給這個世界帶來各種恐慌和不安。不僅是世界和國家會受到這樣的影響，個人、家庭，乃至每個人自身的健康也會受到同樣的影響。
眾睹希有皆嘆佛，
今我稽首三界尊。
在場的人非人等所有眾生都親眼目睹了剛才佛陀十力所幻變的現象，這些眾生都感到十分稀有並對佛陀讚不絕口，於是寶積菩薩說:「祈請三界導師釋迦牟尼佛，我今在您面前恭敬合掌頂禮。
由於版本不同，之前的譯本好像沒有這個偈頌，藏文版則更為全面，這一偈頌在唐譯本和鳩摩羅什的譯本中都有。
大聖法王眾所歸，
凈心觀佛靡不欣，
各見世尊在其前，
斯則神力不共法。
此「大聖」不是西遊記裡面的「大聖」（眾笑）。佛陀是大聖者、大法王，是所有眾生的皈依處。前面主要講佛陀身相的莊嚴。
「靡不欣」，即沒有一個不歡喜的，不管是在當時，或是現在，如果我們用清凈心觀莊嚴的佛像，就能生起非常大的歡喜心。
「各見世尊在其前」，這些眾生各自都能見到佛陀在自己面前，這就是佛陀神力的不共法。當時在場的寶積菩薩是這樣讚歎的：每一個眾生去觀想、祈禱和發願，每一個眾生面前都會有一尊佛陀的顯現，而菩薩、聲聞和緣覺，則沒有這樣的能力。
雖然後來佛陀在我們的這個人世間中示現圓寂，可佛陀的加持和佛陀的幻化身，一直持續不斷地在眾生面前顯現。
（上師念藏文）
《三摩地王經》云：「妙相莊嚴之佛像，無論行住與坐卧，何人觀想彼佛陀，佛於彼前恆安住。」
（這個頌詞）以前在《釋尊儀軌》里也用過，但那個譯本跟我前兩天用的版本有點不同。前兩天用的那個是：無論行和住，佛陀的莊嚴身相就像皎月，不管什麼人去憶念，佛就在他的面前。我經常說，做為一個佛教徒，要時常祈禱佛陀。以前喇榮的課堂上沒有《釋尊儀軌》，但從2002年開始，我就把它加在了課前念誦里。
我的目的，是希望每一個佛教徒，都要對釋尊有一顆感恩之心，誰對釋尊有信心，釋尊就在他面前。
世間也說：「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」，只要天空中有月輪，每條江的水面上都會顯現月影。同樣的道理，無論地上有多少水器，空中的月亮也會不斷地顯現其中。如果空中有雲的障礙，月亮就無法顯現。這是宋朝的一位禪師寫的偈頌，偈頌的本意是說，每一個眾生都具有如來藏，遣除像雲一樣的煩惱客塵後，佛性就能現前。
彷彿記得還有一種解釋方式：我們相續中如虛空一般的如來藏上面的雲霧誰都可以遣除，一旦遣除了它們，如來藏的本體就會得以顯現。
但不管如何解釋，此處意欲表達的是，佛陀在不同的眾生面前都會現前。有清凈信心者對佛陀是非常歡喜的。哪怕我們看到一個非常莊嚴的佛像……（上師問旁邊的人）我們這裡沒有莊嚴的佛像？小一點的有沒有？我本來打算今天拿一個佛像給大家看一看……
（上師指著旁邊的柜子）那個裡面有沒有？有的話拿過來。不要太大了，不然我抬不起來（眾笑）。擁有一個莊嚴的佛像還是很有必要的……（上師對旁邊的人說）沒有也沒事，現在你們找可能太困難。
（旁人供上一個很小的佛像，眾笑）太小了。（旁人又供上一個大一些的佛像）可以。（上師念藏文偈頌，譯文為「
大悲攝受具諍濁世剎，而後發下五百廣大願， 贊如白蓮聞名不退轉，恭敬頂禮本師大悲尊。
」）
對佛像應該常常生起恭敬心，平時你們外出如出差之時，可以隨身攜帶一個小一點的佛像。
現在的小佛像價格也不貴。我們小時候經常把石頭放在高處假裝是佛像。後來讀到《妙法蓮華經》才知曉，原來我們小時候還是很有善根的，非常不錯。所以，我們身為佛教徒，至少也應當擁有一尊釋迦牟尼佛的佛像，經常觀想並安住。蓮花生大師也說過：「我沒有來去，誰對我有信心，我就住於他面前，經常給他灌頂、加持，為他說法。」
如果我們經常以極為專註、恭敬之心來祈禱本師釋迦牟尼佛，自己都能感覺得到這種特殊的加持。比如，要是今天我們信心十足地祈禱自己的根本上師，那麼，上師對我們的加持也是能夠輕易感受到的。又比如，當我非常有信心地祈禱蓮花生大師時，蓮花生大師對我的加持也完全能夠得獲得。能否獲得加持，一方面跟祈禱者的信心密切相關，另一方面，還與佛陀的發願力以及不可以思議的緣起有關係。一旦獲得了加持，自己以後的修行就會相當順利，否則，假如我們把學佛完全當學術研究，缺乏至關重要的信心成分，那就難以通達佛法最根本、最究竟的奧義。比起單純的研究，要是生起了信心，也許能夠獲得包括智慧在內的更多收益。這方面的道理值得我們好好思索，因為其中蘊含了佛陀不共的威神力。
佛以一音演說法，
眾生隨類各得解，
皆謂世尊同其語，
斯則神力不共法。
佛陀以一種聲音來說法，不同類別的眾生卻都能夠理解其中的含義，每一個眾生都認為世尊是在以他們各自的語言為他們說法，這也是佛陀不共的威神力所致。
比如，現在召開一個國際會議時，會配有不同語種的翻譯者，英語、法語、德語、西班牙語、印度語、藏語、蒙古語、新疆語、彝族語等等。翻譯的時候，要麼是同聲傳譯，要麼是逐句翻譯 。而佛陀講法就不必如此。在這種盛大的場合中，佛陀用當時印度梵語宣講佛法，但每一個眾生都能夠聽到各自的語言。比如，藏族人、漢族人、蒙古族人、印度人、尼泊爾人等不同國家的人去到那裡，都會感受到佛陀是用他們各自國家的語言在說法。為何會這樣呢？其實，每個人能夠通達語言的智慧，在法界的空性或者說光明與空性無二無別的本基當中都是存在的。如果不存在，我們在牙牙學語之時，為何都能學懂呢？所以，否認這種智慧的存在是不可能的。 我們每一個人都具有這種通達一切語言的因緣，只是對於這種因緣，我們還未完全融會貫通。
佛陀對最甚深的顯空無二的道理都已全部通達，故他對世俗中所有的語言技能自然能夠皆悉掌握。以此原因，佛陀就能令每一個眾生都感受到他是以他們各自民族的語言在宣說佛法，從而使他們獲得相應的利益。
佛以一音演說法，
眾生各各隨所解，
普得受行獲其利，
斯則神力不共法。
佛是以一種語音來演說佛法，但是眾生隨著各自不同的根機、意樂和種姓，都能明了其含義，而且都獲得了巨大的利益。比如，有些眾生喜歡戒律，就會獲得戒律方面的智慧；有些眾生喜歡布施，就會獲得布施方面的智慧。
有些注釋講，佛陀以同一個角色，在不同眾生面前顯現不同的形象， 從而讓他們各自都得到相應的不同利益。以今天的這尊佛像為例，也許就有人和天人等不同顯現 。對人類來講，看到的就是黃色佛像，從而得到利益。以此類推 ，佛陀在人類面前顯現人的形象，在天人面前顯現天人的形象，在旁生面前顯現旁生的形象。總之，眾生獲得利益的方式分為兩種，一是聲音，一是身相。佛陀說法能遣除每個眾生各自的痛苦，獲得真實的利益。
佛以一音演說法，
或有恐畏或歡喜，
或生厭離或斷疑，
斯則神力不共法。
佛通過一種聲音來宣說佛法的時候，有些眾生本來沒有覺得輪迴有什麼恐怖，但當佛陀講到輪迴的痛苦時，立馬就會產生畏懼之心。生起這種感受很重要，否則，聽課時如石頭一般，無喜無憂無懼，每天糊裡糊塗地混在聽法的行列之中，心態無有絲毫的改變，這樣不是很好。
我們在聽課的時候，有時聽到恐怖之處，就應該真正生起毛骨悚然的感覺：「哎呀！我必須要好好修行，不然，如果再次轉生到這種可怕的地方該怎麼辦呢？」有時聽到善趣或解脫的功德，就應當產生歡喜心：「哇！我真的很幸運、很快樂！」遇到佛法、遇到解脫之道，理應有一種歡喜心。而對有些特別執著生死輪迴的人來說，應該在聽到輪迴過患的時候，生起厭離心並發願：「我以後再也不貪著輪迴，從現在開始一定要產生出離心！」還有些對世間和出世間的諸多道理無有定解、存有各種疑惑的人，應當在聽到佛陀的講法後，立即斷除一切懷疑。
當然，菩薩、阿羅漢以及凡夫都會宣講佛法，但是，真正能讓所有眾生都得到相應利益的威神力——十八不共法，是唯有佛陀才具足的。
以前聽上師如意寶講課的時候，比如，聽到《釋尊廣傳》，就會對佛陀產生強大的信心。聽到《親友書》裡面講輪迴痛苦的時候，又會感到特別害怕。尤其是在講戒律時，比如，1985年的冬天，我們剛到學院時，正在講功德光撰著的戒律方面的論典，當時心想：「唉喲，好像做什麼事情都是犯戒。」內心特別害怕，走路都不敢走一樣。有時候講到出離心，菩提心，這些內容的感染力非常強。我那天跟法師們講課也說，你們講課的時候，先看看能不能感動自己，然後再給別人講。
法師們的角色跟我比較相同的，如果內在沒有什麼證悟的境界，也許強迫地讓他們懂得你所說的，他們也不一定能夠懂得。不過我們大多數的法師，因為有多年聞思修行的基礎，所以極其優秀。
我有時候也講像《大乘經莊嚴論》之類的，內容比較難懂、枯燥的課，但是我自己覺得，講起來也不是最差的。因為我在講課的時候，看大家的表情，好像基本上沒有睡著的（眾笑），這就說明我可能講得不錯，而且，如果講得特別不好的話，就會有很多人一直不停地看錶，但在我們的講法班，並沒有看到誰在看錶，也許是他們不敢。
但我也不敢說自己講得有多好，畢竟不敢與佛菩薩和前輩的善知識們相比。但總的來講，聽法的時候產生意樂和一些感受，該害怕的時候害怕，該歡喜的時候歡喜，該生厭離心的時候還是要生厭離，這一點尤為重要。
此處的翻譯跟唐譯一模一樣，但藏文版的內容略有不同，藏文中有一個偈頌，大意為，佛陀一說法的時候，有些眾生種下了種子，有些獲得了證悟，有些斷除了懷疑。
之前的翻譯沒有這一段內容，所以，不同的譯本有不同的特點，我們可以對照進行分析，但也沒有必要絕對地說哪一個是對的，哪一個是錯的。可能有些大德的梵本不同，有些大德的譯法不同，所以我們也應該尊重前輩大德們所譯的不共的特點。即使有些錯別字，如果我們沒有特別的把握，盡量不要修改，包括一些標點符號也是如此。（可能現在網上的版本比較多，有一些解釋……，可能不知道這個怎麼樣，再說吧。我說了什麼，你們懂了沒有（眾笑）？可能沒有懂。）
下面是從十力、四無畏、十八不共法這幾個方面進行讚歎。
稽首十力大精進，
稽首已得無所畏，
稽首住於不共法，
稽首一切大導師，
「稽首十力大精進」，在具有十種力的佛陀面前頂禮。佛陀具足處、非處，了知處非處等十力，這在《入中論》和《經莊嚴論》裡面都講了這十種力。這個譯本當中有「大精進」，但是唐譯裡面沒有，藏文當中是說「稽首具有十種力者」，所以「精進」二字好像在藏文當中也不明顯。如果沒有的話，也比較好解釋。
「稽首已得無所畏，」佛陀已經具有正等無畏、漏盡無畏、盡除道障無畏、盡苦無畏，滿足自利和他利兩方面的四種無畏，在具有這四種無畏的無畏者面前頂禮。
「稽首住於不共法，」頂禮住於身清凈、語清凈、心清凈為主的十八種不共法者。
本師釋迦牟尼佛是具有四無畏、十八不共法功德的領導者，「稽首一切大導師」，是對佛的不共功德的讚歎。（這後面用句號也可以，但是不知道你們的譯本是怎麼樣的。）
稽首能斷眾結縛，
稽首已到於彼岸，
因為他（寶積）自身還有貪、嗔、痴、結等障礙，結和縛在《俱舍論》裡面都被稱之為障礙。而佛陀斷除了一切結縛、貪嗔痴三毒，也包括我們那天講的五蓋十纏。《入中論》說，到一地菩薩的時候，薩迦耶見、懷疑等三結會斷除，那佛陀的境界則更不用說。我們頂禮斷除一切結、一切障礙者，從布施波羅密多到般若波羅密多等所有的彼岸，佛陀都已經到達，所以頂禮到達彼岸者。
稽首能度諸世間，
稽首永離生死道。
頂禮能度一切世間眾生者，佛陀不但是自己獲得了證悟，還能度化無量無邊的眾生。
頂禮永離生死道者。外道的一些成就雖然暫時離開了障礙，但之後又會退轉並再次沉溺於輪迴之中。佛陀因為斬斷了細微的所知障之故，所有生死輪迴的障礙全部都已經斷盡。
下面是頂禮佛並對佛的不共功德進行讚歎。
悉知眾生來去相，
善於諸法得解脫，
不著世間如蓮華，
常善入於空寂行，
達諸法相無罣礙，
稽首如空無所依。
佛陀能了知眾生的來去相，並善於在諸法中獲得解脫。此處有兩種解釋方法：一種解釋方法是，佛陀能非常清楚地了知眾生在輪迴中流轉的狀況。雖然佛陀知道眾生在輪迴中的來蹤去跡，自己也可以趨入並住於輪迴當中，但並不會被輪迴所障礙，善於在諸法中解脫。
眾生不善於從諸法中獲得解脫而被束縛其中，但佛陀卻擅長此道。他不著世間，就像蓮花出淤泥而不染，正如偈頌「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」所表達的境界。究其原因，是因為佛陀善於長期入於寂滅空性的最深境界中，完全證悟了空性，故能通達一切諸法的法相併無有掛礙，但凡夫眾生卻因為沒有證悟空性，從而無法達到此等境界。所以，寶積菩薩在證悟了如虛空般的境界、無著無依的佛陀面前頂禮。
佛陀對一切法都沒有掛礙，如《心經》所云：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」此處也可以這樣解釋：佛陀已經證悟了如虛空般最高的境界，心沒有掛礙的緣故，一切萬法都對他沒有阻礙。
唐譯和藏文版本中，在最後一句的前面，即「稽首如空無所依」之前還有兩句，一句是「一切願滿無所願」，意即一切發願已經圓滿，可以圓滿眾生的願。「無所願」就是沒有什麼所願的了，因已經達到了最究竟的境界。另一句是「大威神力不思議」，意即大威德的神通之力不可思議。加上這兩句也是可以的，因為佛陀通達了一切萬法的法相、無有掛礙，滿足一切眾生之願。自己到達彼岸時，無有所願，雖然佛陀安住在如虛空般的境界中，無所依著，但佛陀的大威神力，對凡夫而言卻是不可思議的。因此，寶積菩薩對佛陀的不共特點進行讚歎。
有些人不明白讚歎佛陀有何必要，因為連世間智者都不會耽著讚歎和詆毀而心生悲喜，佛陀更不會有此分別。為什麼要讚歎呢？因為眾生讚歎佛陀的功德，是非常意義的行為，他們可依此善行來圓滿資糧，或者使無信仰者和半信半疑者在聽聞到佛陀功德時，自然而然生起信心並趨入正道等等。所以，讚歎佛陀是非常有必要的。
正如前幾天所說，歷史上也有很多贊佛歌，如之前講過的《勝出天神贊》，這是對佛陀最好的讚歎之一。我也翻譯過《殊勝贊》，（上師問旁邊的人）雖然翻譯了，但好像沒有講，是吧？這也是非常出名和重要的讚歎佛功德的文字。馬鳴菩薩的《佛所行贊》，共有二十八品，講述了從佛陀降生到涅槃，以及舍利傳遍世界的整個過程。這篇讚頌文也非常著名。
善自在王所造的《如意藤樹》，以一棵有一百零八個枝節的如意樹為喻，來讚頌佛陀。其實我們現在經常看到的與釋迦牟尼佛傳記相關的唐卡，都是按照善自在王的讚頌來描繪的。很多佛的本生傳，尤其是藏傳佛教里的本師廣傳，都花了大篇幅來講述佛的一百零八個故事，這也是和善自在王的如意樹之喻相對應的。在九十年代的時候，出版了一個漢文譯本，名為《如意藤樹》。「藤」在藏文中是一個修飾語,詩學家經常會使用類似於藤、月光、微笑等詞語以作修飾，所以去掉也是可以的，其實就是「如意樹」的意思，因為是採用其108個枝節為喻。
還有宗喀巴大師的《緣起贊》，也是對佛的讚頌文。麥彭仁波切也有一個跟《緣起贊》比較相似的著作，我原打算翻譯，但未能實現，因為在短短的人生當中，若欲將看到的經論全部翻譯，的確會顯得心有餘而力不足。總之，作為佛教徒，不管是從功德方面還是從根本方面，都應當發自內心地讚歎佛陀，這是十分有必要的。
現在我經常會有一種緊迫感，因為再過幾年，也許視力會逐漸退化，頭腦也慢慢迷糊，所以得趁還沒完全老化之前，稍微作些努力。其實，要翻譯一部經論，需要花費很長時間，像《大乘經莊嚴論》就用了四年，翻譯《藏密佛教史》則花了五年時間。如果總是翻譯大部頭的經論，人的壽命是難以經得起耗費的。對我而言，自己該完成的一部分已經完成了，後面的計劃還包含幾部小的論典。雖然想翻譯的書籍很多，但要想全部完成，也是不現實的。
十年前，廈門的濟群法師有一次到我家裡，勸我說：「堪布啊，你不要太累了，你是翻譯不完所有經論的，現在就好好休息吧。」當時我真的想好好休息，但在後來的十年當中，仍然翻譯了一部分。以後會怎麼進行，再看情況吧。
藏傳佛教中真的蘊藏著美妙絕倫的經典和論典。也許是我多管閑事，但不管人們是否重視，我反正已經翻譯出了其中一部分，所以，即使自己隨時離開人世也毫無遺憾。但現在仍有一部分保留在藏文字上，沒有時間翻譯。
以上講的是長者之子寶積的偈頌。下面再稍微多講一點。
爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清凈，唯願世尊說諸菩薩凈土之行！」
這時，長者子寶積菩薩說完偈頌之後，陳白佛陀說：「世尊，這五百個長者之子這次已經發了無上圓滿正等覺的心（即發了阿耨多羅三藐三菩提心），他們希望聽聞佛陀國土的清凈莊嚴。」也許在寶積菩薩念偈頌、作供養的時候，這五百個長者子已經發了菩提心。他們能發菩提心，便為上等的發心者。我們雖然可能也發了菩提心，但是現在離修建清凈剎土也許還有一定距離。而這五百長者子馬上就要建立自己的剎土、去往自己的佛國，故他們很想知道如何修建清凈剎土。所以，寶積菩薩希望佛陀告知這些已經成為菩薩的五百長者子關於清凈剎土的狀況或修持的方法。
佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來凈土之行。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。
所謂長者之子，用現今的話講，有點類似於富二代或官二代。然而，現在「富二代」和「官二代」彷彿已經成為一種負面辭彙，有些人不喜歡聽。我們遇到一些富二代、官二代的時候，他們會說：「不要提這個！我不是什麼富二代或官二代，我要依靠自己的能力來建立自己的王國，這和我爸媽沒有什麼關係。」但昨天我說的富二代只是比喻的意思，不是真正的富二代，而是智慧的富二代。（眾笑）
佛陀告訴寶積菩薩，善哉！善哉！他為這些「富二代」（師笑，眾大笑）問了如來清凈剎土之行，問得十分到位、非常之好！那麼，「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說！」「諦聽」是聞慧，即聽聞的智慧；「善思」是思慧，要進行思考；「念之」是念念不忘其中的意義，即為修行，故是修慧。佛經裡面以及諸多大德講法的時候，經常都會有「諦聽諦聽，善思念之」的提醒語。因此，我們平時學習佛法時，要先諦聽並思維，然後再在日常生活中去憶念和串習。
佛陀當時就是這樣對寶積菩薩說的：仔細聽、認真想、多回憶、常串習，我這就為你們宣說。於是，當時以寶積菩薩和五百個長子為主的，包括天人在內的眾生，聽受到佛陀這句教言時，都非常歡喜地洗耳恭聽。
今天本來是準備把接下來這段講完的，應該可以吧，我還是簡略地講解完。
佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於凈國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地，造立宮室，隨意無礙，若於虛空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。
佛陀告訴寶積菩薩等聽眾，之所以要為他們宣說修如來清凈剎土之法，是因為建造的方式有些特殊，即依賴於所調化的眾生。這和阿彌陀佛的四十八大願、藥師佛的十二大願的修持方式有點不同。阿彌陀佛和藥師佛的修法，類似於自己受持一個國土，之後讓眾生往生過來。而佛陀這裡宣說的修法，是與密法非常相似的受持方法，就是如果要建立或修持一個清凈剎土，最主要的，是要觀待於眾生，即根據眾生的類別和心態來修建與之相應的剎土。
就像開瑜伽館，裡面不能除了墊子什麼都不放，而是要根據客戶人群的喜好和需求來創造環境、裝飾房間，比如掛唐卡、擺佛像等等。同樣的道理，創建佛的剎土，完全是取決於所化眾生的心態。
現在西方舉辦的很多香巴拉法會，就會根據時輪金剛的內容進行表演。比如飾演一位智慧王國的角色，將來時輪金剛的軍隊來到這個世界是如何降服魔眾等等。他們當時就「嘟嘟——吧——」（上師模仿軍隊的聲音，眾笑），怎麼演的，不知道（上師笑）。上師以前去美國的時候，經常觀看他們的表演。大家可以從法王的錄像里看到一部分。他們演繹的就是時輪金剛在未來降服魔眾和建立香巴拉國的方式。
同樣，菩薩也是完全根據眾生的根機和意樂來建立剎土。這同我們以前對菩薩修持凈土方式的理解可能有點不同，大家以後解釋的時候要稍加註意。
這裡講到，佛陀告訴寶積菩薩，「眾生之類是菩薩佛土」。「眾生」，在藏文版和唐譯版里的解釋是「眾生的剎土」，也即有情的剎土就是菩薩的佛剎。此處的意思也是這樣，「眾生之類」，眾生是何種類別，菩薩的剎土就顯現成何種形象。菩薩要修建剎土的時候，就會觀待於眾生的愛好和希冀來建立。
這是為什麼呢？有四個方面的原因。
第一個原因，「菩薩隨所化眾生而取佛土」。
菩薩增長饒益，如果眾生喜歡布施，剎土就以七寶為主；如果眾生圓滿了戒度，剎土中就沒有荊棘樹……總之，根據眾生的不同意樂而取佛的剎土。第二個原因，「隨所調伏眾生而取佛土」。
菩薩善於調伏不同眾生，有些以布施、持戒等六度的方式來調伏；有些在修學尚淺的眾生面前顯現不太莊嚴的佛像，在深入聞思修行者面前，就顯現更為莊嚴的佛像；在貪心、嗔心和痴心分別比較強烈的不同眾生面前，顯現與之相應的佛菩薩身相來調伏……故菩薩就是以這種善於調伏的方式來度化眾生，以此來取他的剎土。「取剎土」是指將來修建、創造剎土，其他譯本里也有受持、接受剎土的解釋。第三個原因，「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土」。
菩薩隨諸眾生未來世會趨入什麼樣的佛國而獲得了佛的智慧來度化他們。比如，如果眾生正在修持往生極樂世界的四因，將來就會前往極樂世界而獲得佛的智慧。菩薩以這種能了知眾生將來會去往哪個國土而最終獲得佛智的方式來取剎土。最後一個原因，「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」。
菩薩了知諸眾生應該以什麼樣的方式去往什麼樣的國土能生起菩薩根而取剎土。「菩薩根」又稱為「聖根」，無二智慧以及我們常講的念、定等五根，還有菩薩獲得的不會退轉的聖根等都叫作根。菩薩以此種對眾生的了解方式而受持他的剎土。這是什麼原因呢？因為菩薩取於這些清凈的國土，皆是為了饒益眾生，這一點是極為重要的。為何這樣講呢？菩薩絕非為了自己享受，這和某些人為一己享樂而購買別墅是截然不同的性質。哪怕是我們建立道場，最初和最終的目標，也都是為了服務於眾生。菩薩建立自己將來的清凈剎土就是為了饒益眾生，如果眾生無法從中獲益，菩薩也不會去受持自己的清凈剎土。
接下來舉了一個例子。比如，有人想在一個空地上建造一個宮殿，依靠大地的支撐，便可以隨心所欲、毫無障礙地建立自己的宮殿。但如果是把這樣的宮殿建立在虛空中，那就根本不可能成功。同樣的道理，菩薩如果是為了成就眾生而取佛國，就會如在大地上建造房屋般輕而易舉。相反，如果他不是為了利益眾生，那就像是空中鮮花或者冰上建築般，根本無法成辦。
「願取佛國者，非於空也」，如果菩薩要取佛的剎土，不依靠眾生，那就如在虛空中建立國土一樣無法成功。
例如，我們要建立一個慈善機構，就需要考慮這個機構的用途，是扶貧的，是幫助大學生的，還是醫療急救方面的？同樣，菩薩的王國也是為了利益眾生。
在利益眾生方面，我們後面還會有講解，今天先大致講到這裡。
其實，這裡所講的內容，確實跟我們以前所學的稍有不同，希望我們的「菩薩們」（指聽眾）還是要著手準備自己將來所取的王國，而不能認為：「我以後不用見到眾生，自己修一個閉關房就可以了……」（眾笑）要是你跟誰都不想接觸，只為了自己在僻靜處建造一個閉關房，按照今天所講的道理來觀察，就會如在虛空中修蓋建築一樣，根本無法實現。真正的菩薩，會根據不同眾生的利益來進行發願。當然，我們當中的很多修行人都非常不錯，他們經常會想：「我要建立一個道場，這裡應該這樣……那裡應該那樣……」每天都懷有這樣的規劃，這就說明具有菩薩的善根和成就的因緣，這是非常好的。
好，今天就講到這裡，接下來我們作迴向。
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