圍爐 人間失道
夫赤縣神州，自平王東遷始，禮樂征伐自諸侯出，戎馬生於郊。威福名器，不復持於天子之手。
孔子觀天下滔滔，感念禮崩樂壞，遂半世奔走如喪家犬，畢其一生，導王侯以禮樂，誨君子以仁義，欲復周之井然盛世。荀子曰：「臣聞天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。」觀周公之世，君君臣臣，父父子子，名分有別，上下有序，貴賤有等，親疏有差，天下井然。比及天子式微，名器易主，君不君臣不臣，父不父子不子，上下失序，貴賤失等，周公禮樂，委棄塵潦。孔子以天下喪亂之源為名分禮樂之失，乃欲弘仁義於世，復禮樂於國，期能匡扶亂世。
老子則不然。蓋以老子觀之，天下所喪者非禮也，乃道也。道者，玄之又玄，眾妙之門，恍兮惚兮，莫可狀之，莫可知之。然「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」日月之行，春秋之替，山川之形，草木之萌，皆決於道。欲匡天下之亂而歸之於治，非以禮治國可為也，萬千救世之方，莫若順道而無為。
《道德經》三十八章言：
「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」
老子所言上德者，至善之德也，無求而有得；下德者，惡德也，懼失而無得。上德無欲無為，上仁無欲有為，上義有欲有為，上禮有欲而難為乃強為之。自道而德以至仁、義、禮，愈後行者，其善愈損，為之愈多，合道愈少。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」
自炎黃迄春秋，數千年矣。道、德、仁、義、禮，迭起而行於世，而大道日見其損。道替以德，德替以仁，仁替以義，義替以禮，及至春秋，禮其喪矣。是故，人之生也，文明之進也，漸行而漸遠大道。
何見道之日損？
曩者人之初為人也，無君無父，比於嬰兒之未孩，專氣致柔，合於自然。然日月輪轉，春秋更替，文明生焉，教化成焉。人之往來漸多，而生言語以名萬物，生財幣以易寶貨，生禮儀以匡言行。然物得名則偏其實，人受禮則離其性。當人之群也，一己之心融於千萬人之心，一己之行合於千萬人之行，自是失其本真，民不復嬰兒，孩矣，壯矣，老矣。寶貨生，機心生焉；智慧生，巧詐生焉。民之摒道也，名器禮教生焉；世之陷於亂也，明君忠臣生焉。故曰：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」
上古之世也，如老子言「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」彼時人之心也合於道，人之行也合於性，不知巧利而無機心，不知仁義而有孝慈。及於春秋亂世，萬物失序，仁義之隳也久矣，遑論自然消隱，道之不行也顯矣。彼時天下，王公則魚肉天下而奉一身，士人則巧詐豪取以謀己利，野氓則昏昏悶悶而不知其死。真善盡矣，純良盡矣，惟余難填之欲壑，無盡之爭端，豈不悲哉！
故曰，文明之演進，實大道之衰亡；千百年之汗青，實大道之悼文也。民之生千百年，非進也，所行之路，俱退也。
大道何以喪？蓋因君王以其聖智，莫不越俎代庖，欲為民之為；君王以其仁義，莫不施之於民，強而行之；君王以其巧利，莫不掠之於民，奉一己之私。故《道德經》曰：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」夫惟君王棄絕聖智、仁義、巧利，如《道德經》言「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」
然老子但見聖智、仁義、巧利之弊，未言及此三物何以生。此三物何生？余以為，曰貨殖。宇宙之初生也，天地渾然，萬物相齊；人之初為人也，萬民平等，無君無父。彼時侯王尚無，又焉有聖智？交遊尚少，又焉有禮義？衣食尚匱，又焉有巧利？然及於上古，文明初成，貨殖漸豐，私利遂生，強人凌於弱，侯王遂生，萬民歸於群，仁義遂生。海內萬民，不復自適其適，乃變而為適千萬人之適，失其為人之本真，陷於財貨之驅使，禮義之桎梏。強大處上，柔弱處下。人之偏道也，自此始矣。
二千年後，西人盧梭著《論人類不平等的起源和基礎》，內述上古之「自然狀態」，彼時之人，漂泊林中，無言語，無居室，無征戰，無來往，不知何為不平等，頗類老子所言大道未喪之時。盧氏論道，蓋人之不平等，源出於私產所有。余以為私產何生？源出於生產力之進步也。
故曰：人之生產力之進者，私產之源也，私產者，巧利智慧、禮儀行止、上下貴賤之源也，此三者蝕人之本，湮自然之化，是道之薄而亂之源也。是故孔子所欲復禮樂、行仁義，是悖人之本真，縛人以外物，亦不合道。
老子見大道日薄，乃欲使人復歸淳樸，再合於道。故曰：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。」觀此御民之法，頗合其三絕之旨，蓋絕人之爭心慾念，令萬民但知填口腹，不知謀私利也。又曰：「小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。」知大道之喪，今不如古，乃言規復上古，絕千乘之國，絕九鼎之君，使民不遠徙，不遠徙則不更事，不更事則歸無欲，如是而稍近上古之無君無父、行無禮儀之約、生無衣食之憂。又曰：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。」蓋因老子以智慧損道，故欲棄絕智慧，使民復歸蒙昧，蒙昧則近朴，朴則合道。
余以為不然。
其一，老子之言，歸結之乃進言君上也，教誨君王以御民之理，冀王侯守道，使萬物自賓。然則欲合大道，其必也歸於文明未生之時，彼時尚無侯王，而老子乃寄望侯王，欲令其守道御民，不知倘或合於大道，則侯王將自滅乎？以此觀之，斷無有一國之君而納其言，虛己以全人之理也。
其二，夫人之初為人，當鴻蒙之世，若游於曠野，不知西東。文明如一殿堂，民智為其戶。此門既開，莫可復闔之。倘言智慧有傷於大道，而民之有智也，亦道使之然耳。道也，玄之又玄，莫知其行，亦莫能御之。蓋文明既生，智慧既出，而欲祛之，使人復歸於蒙昧，即若已入廳堂而驅出之，勢將不可成。老子每言合道無為，卻不解順文明生髮之大勢，欲逆之而行，棄絕文明，是有為而有以為也，其誤矣！
人皆以文明為樂土，非其然也。人之自蒙昧入於文明，固享衣食之豐裕，人壽之延伸，然人之不複合道也。文明之人，置身群中，不知有己；受禮儀之化，不知何為朴；受侯王之御，莫可自適其身。文明，實非樂土，乃陷阱也。而人之墮於其中，不見其實，惟見物產豐饒，猶以為善，悲夫千古一夢也。孔子不見其實，以仁義禮樂為善，欲匡天下於正序，不知其不合道也。老子見其實，明道之至善，知天下無道久，然寄望侯王守道，欲以規復天下於合道，誤矣。惟莊子既知文明之實，乃言將曳尾於塗，離群而獨行，冷眼觀天下於無道喪亂，但求全身養生，知復禮之不可，亦知歸道之不可，可見其明也。
然則全無可為乎？天下人將坐視大道之廢乎？余以為非也。西人馬克思有言，生產關係決於生產力。是故當文明之日進也，貨殖之大豐盛也，人或可出於文明之陷阱。世上天子侯王，禮儀框架，一掃而盡，則人其能復歸於本真乎？倘天下之人，俱能如其所願，或可不必尚賢乎？倘天下之人，俱能自由發展，巧利智慧或將無用乎？倘天下之人，俱能自決其途，或將不復有侯王之倚強凌弱乎？民將歸於「見素抱樸，少私寡慾」乎？民之腹也實矣，而民之志也亦不必失。當是時也，群加於人之桎梏除矣，人皆可自適其適，而互適其適，己不復僅為群之己，而群乃為己之群。一人之心，不必強適千萬人之心，且為千萬人之心之本也。如此則大道復行於天地之間，民將復孝慈，盜賊將無有矣。馬氏之言果能行之乎？惟待歲月之驗耳。
不過，小編對此並不認同。
其一，對於「無為」的解釋，大部分總是將其解釋為「不必刻意作為，順應道即可。」而小編個人認為，無為倒不如解釋成不做違道之事，即為按照客觀規律做事。
其二，和作者觀點相同，老子在《道德經》中所言，實為一王道。使人民恢復古時的生活方式，這是老子心中的一大政治理想。雖然和孔子一樣，都想要復古，只不過老子想要恢復的是更為古老的一種生活狀態。其中，「愚民」的思想與古斯塔夫?勒龐在《烏合之眾》中的論述極為相近。《烏合之眾》曾指出，法國在教育事業發展之後，社會犯罪比率反而高升，由此看來，教育雖對個人及社會發展有諸多益處，於社會管理可謂毫無益處。於是對於社會管理，老子的學說可謂是便利至極。
當然，小編也明白，這樣的一個社會難以構建，老子的思想終究只是一個理想，但其思想絕不僅是囈語。
作者 | 容與
編輯 | 揚絮
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