多說還是少說？

記得有人說過，我們用三年學會了說話，卻用一輩子才學會閉嘴。從呀呀學語到滔滔不絕、口若懸河，人們用的時間並不是很就去長，但是從能言善辯、巧舌如簧到三緘其口、唯唯諾諾，卻用了很長的時間。可見，讓一個人開口說話很容易，開口說話之後讓他學會閉嘴卻不是那麼容易。

老子曾說：「希言自然。」意思是少說話是合乎自然的。並說「知者不言，言者不知」，知道的聰明人並不喜歡總是談論，總是愛談論的人是那些一知半解或不怎麼聰明的人。這也就是說夸夸其談往往言之無物，說的都是假大空的內容，嘩眾取眾，沒有任何實際意義，說得越多反而越暴露了自己的無知。

孔子曾表達過自己厭惡的一些事情和人，其中就有「惡利口之覆邦家者」，厭惡用伶牙利齒顛覆國家這樣的事情或人。孔子喜歡少說多做的人，他說：「君子欲訥於言而敏於行。」君子說話要謹慎，而行動要敏捷。"並且告訴學生：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。當不能做到的時候就不妨閉嘴，不可以誇下海口，滿嘴跑火車，放空炮，那樣會招致周圍人的討厭，認為你是一個華而不實、言而無信的人。魯定公問孔子："一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？"孔子答道："不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說："做君難，做臣不易。"如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？"魯定公又問："一句話可以亡國，有這樣的話嗎？"孔子回答說："不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過："我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。"如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？" 這就是「一言興邦」、「一言喪邦」的來歷。說話不能不謹慎啊！

孔子死後，陳子禽對孔子的高徒子貢說："你太謙恭了，孔子怎麼能比你更賢良呢！"子貢毫不客氣地說："君子的一句話就可以表現他的智識，一句話也可以表現他的不智，所以說話不可以不慎重。夫子的高不可及，正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。夫子如果得國而為諸侯或得到采邑而為卿大夫，那就會像人們說的那樣，教百姓立於禮，百姓就會立於禮，要引導百姓，百姓就會跟著走；安撫百姓，百姓就會歸順；動員百姓，百姓就會齊心協力。（夫子）活著是十分榮耀的，（夫子）死了是極其可惜的。我怎麼能趕得上他呢？" 這句話不僅謙恭地說了自己不如老師，更毫不客氣地批評了陳子禽，「一言以為不知」，他一句話就表明了自己的無知。在侍師如事父的子貢面前阿諛逢迎子貢，貶低他的老師，無異於搬起石頭砸自己的腳，更讓子貢看不起。

《世說新語》裡面記載了一個因為說話言簡意賅、辭約義豐的人因為言少得官得友的故事：阮宣子很有名望，太尉王夷甫見到他時問道：「老子、莊子和儒家有什麼異同？」阮宣子回答說：「將無同。」太尉很讚賞他的回答，調他來做下屬。世人稱他為「三語椽」。衛玠嘲諷他說：「只說一個字就可以調用，何必要藉助三個字！」宣子說：」如果是天下所仰望的人，也可以不說話就能調用，又何必要惜助一個字呢！」於是兩人就結為朋友。

墨子在他的書中用比喻說了多言不如少言，關鍵在把我說話時機的故事：子禽向老師請教道：「多說話有好處嗎？」墨子答道：「蛤蟆、青蛙，日日夜夜不停地鳴叫，嘴都幹了，舌頭都疲勞了，然而人們卻不聽。再看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下人都被叫醒了，按時起身。多說話有什麼好處呢？只有在切合時機的情況下說話才有用。」

我們提倡少言，但並不提倡完全不說話。汪國真在《豪放是一種美德》中就說：「別對我說只有眼睛才是心靈的折射，倘若沒有語言，我們在孤寂中收穫的只能是沉默。」

所以，朋友們，要說，但不要說太多！

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