佛陀的一切教法，都和心有關

人們通常對世俗諦無知，認為事物都依其自性而存在。當書上說，樹、山、河等都是「無執受行」時，這就是將事情簡化，因為它們無關痛苦——如同世間根本沒有痛苦。

這只是「法」的表皮，若根據勝義諦來解釋，就會了解這些都是人的貪慾在作祟。當人們會為了一根細針而打小孩時，你怎麼能說事物無力造成事件，說它們是「無執受」的？無論是個盤子、杯子或一塊木板——心緣取這一切事物，只要看看若有人將其中一樣砸碎會發生什麼事，你就知道了，一切事物都可能如此影響我們。完全覺知這些事是我們的修行，審視那些有為與無為、執受與非執受的事。

誠如佛陀所說，這是「外在教法」的一部分。有次佛陀在一座樹林里，他拾起一把樹葉問比丘們：「比丘們，我手上的樹葉和森林裡的落葉相比，何者較多？」

比丘們回答：「世尊手上的樹葉比較少，森林裡的落葉顯然比較多。」佛陀便說：

同樣地，比丘們！如來的全部教法很淵博。但他知道的許多事和事物的本質無關，它們和離苦之道並非直接相關。「法」有許多面向，但佛陀真正希望你們做的，是去解脫痛苦，去探索事情，放下對色、受、想、行、識等五蘊的貪愛與執著。停止執著這些事，你們就能解脫痛苦。

這些教導就如佛陀手上的樹葉，你並不需要很多，只要一些就夠了。至於其他的部分，無須杞人憂天。就如廣袤的大地充滿青草、土壤、高山與森林，上面並不乏岩石與卵石，但這些岩石全部加起來，也不及一顆寶石的價值。

佛陀的「法」就像這樣，你並不需要很多，一切外在教法，其實都和心有關。無論你研究三藏、阿毗達磨或任何東西，別忘了它來自何處。

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