王陽明：用做事去修行，用心境安生活
王陽明——一位成功的哲學家、思想家、軍事家，連近代以來的張居正、曾國藩、梁啟超、孫中山、蔣介石，還有「日本經營之聖」稻盛和夫都是他的超級粉絲。
1
太在意得失
王陽明曾說 ：「吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快洒脫，何等簡易！」
功夫在減不在增，所謂減即去物慾之昏蔽；減盡人慾，便回復良知之本體了。
要減少自己的慾望，不要太在意得失。
在這個世界上，功名利祿是身外之物，生不帶來，死不帶去。
禍福難料，這些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什麼用。
人們為了外在的東西，終日奔波，患得患失，最終失去內心的安寧，成為慾望的囚徒，實在是捨本逐末。
不要把得失看得太重，順其自然，保持內心的安寧就好。
我們做的事遠遠沒有王陽明做的那麼多、那麼大，為什麼天天還叫忙叫累？
今天的人們看上去忙忙碌碌，無論是身體，還是心靈，都時刻得不到休息，以至於許多人都迷失了自己，喪失了自我。
現代人無時無刻不處於一種焦慮、急躁、浮泛、灼熱的狀態之中，哪怕是有了閑暇時間，也要麼不知道如何有效地支配，要麼處於心緒煩亂、無所適從之中。
王陽明所做的事比我們多多了，卻始終不忘修心養性，而且終日保持著一種悠然自在的心態，他的這種生活藝術，值得我們深入思考。
2
太在意別人的閑話
王陽明曾說：「不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退。」
別管那些閑話，踏踏實實做自己的事，早晚都會有收穫。
這個世界上，無論做什麼事情都少不了流言蜚語，別讓他人的目光或言語阻斷你前進的腳步，走自己的路，讓別人說去吧。
王陽明創立「心學」之後，因為和程朱理學相衝突，引起很多人的不滿，於是很多人開始攻擊王陽明，維護程朱理學的正統地位。
他們把「心學」斥之為「偽學」「異端」，紛紛上書彈劾王陽明。
王陽明對此的反應是不予回應，無辯止謗。
古人說：「默而成之，不言而信」。
面對那些流言蜚語，不需要辯解什麼，只要踏踏實實地去做，做成了，那些閑話自然就沒了。
太過在意別人，反而會在他人的目光中迷失自我。只要認準前進的方向，今日的誹謗與嘲笑必將成為來日的掌聲。
3
無事存心養性
存心養性，簡單的說就是加強自我修養。
王陽明認為，加強自我修養，存心養性，是為了致良知，發現良知。
存心養性，歸根結底是讓自己做好一個人，一個真正認識自己心性的成熟的人。
王陽明說：「事物之來，但盡吾心之良知以應之。」
雖然不管有事無事，都要做存心養性的工夫，但是只有在無事的時候多多「存心養性」，致良知，才能在有事的時候充分地「事上磨鍊」。
4
經常看不慣別人
王陽明說，天下無心外之物。萬事萬物都是人內心的投射。
《傳習錄》中載有這樣一個故事，說是陽明游南鎮時，他的學生指著岩中花樹問他：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
王陽明回答說：「你未看此花時，此花與心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你心外。」
你心裡有什麼，看到的就是什麼。
蘇軾和佛印在一起修禪時，他就對佛印說，你看我像什麼?
佛印說：我看見你像一尊佛。蘇東坡說：我看你像大便。蘇東坡很開心地離開, 回到就他把事情告訴了他的妹妹。蘇小妹哈哈大笑，哥哥啊，你又輸了......
佛印心中有佛，眼裡萬物皆為佛，蘇東坡心裡不靜，則眼中不凈。相由心生，心中有什麼，看到的就是什麼，表現出的自己也就是什麼。
後來蘇軾歷經貶謫，飄零半生，他說：「吾上可配玉皇大帝，下可陪田院乞兒」「眼見天下無一個不好人」。
王陽明也曾說過：「見滿街都是聖人。」
一個人內心恬靜，並摒棄了世俗繁瑣醜惡，相信了美好的存在，那他看到的一切自然是美好的。
5
心不動，萬事容
活著的最好狀態是什麼?我能想到的最好的詞，是從容。
王陽明的弟子歐陽德曾經問過他一個極為現實的問題：「尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也?」歐陽德意識到，使內心凝定是很難做到的，在日常生活中，心意多處於煩亂的狀態，有事的時候固然忙，無事的時候也忙。他尋求王陽明，是想從先生那兒得到一個答案。
「忙」是一種現實的存在，事務繁雜，逼使著人投入其中，身體得不到休息，是一種忙;而心煩意亂，時刻充滿各種雜念紊思，得不到片刻的寧靜，也是一種忙。
王陽明是怎麼回答的呢?他說：
天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙?
相比古人，生活在今天的人要忙得多。無論是身體，還是心靈，都時刻得不到休息。以至於許多人都迷失了自己，喪失了自我。這樣導致的結果，就是現代人無時無刻不處於一種焦慮、急躁、浮泛、灼熱的狀態之中，哪怕是有了閑暇時間，也要麼不知道如何有效地支配，要麼處於心緒煩亂、無所適從之中，所謂的空虛、無聊。
王陽明的弟子曾經問他如何清除心中的雜草。
王陽明回答說：「草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。」
雜草有害，當然要清理掉，但是如果偶爾沒有清除乾淨，也不要放在心上，你越在意心裡就會越亂，心中盯著那一塊未除的雜草，那心中就雜念叢生了。
不急不緩，淡定悠閑。事再大也舉重若輕，事再多也有條不紊。用做事去修行，用心境安生活。這就是從容的活著。
似乎高高在上，似乎遙不可及。王陽明則告訴我們，一切的秘密也不過是三個字：心不動。心不動的秘密也不過是一句話：收迴向外追逐的目光，重新發現內心的良知，並依之而行。
心若不動，萬事從容。
人生不如意，十之八九，誰有痛苦糾結，但是面對這些「懊悔」，一定要懂得放下，你越在意，心裡就越亂，整個人反而被情緒控制。
往者不可諫，來者猶可追。不要沉浸在懊悔之中，放下過去，才能擁抱未來。
6
愚人求知識，高人悟學問
《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：「讀書不記得如何？」
王陽明回答說：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」
王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這「知識」對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。
曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。
可以說，在王陽明眼中，知識只是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。
所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。
不管是讀書還是修行，我們都應改搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理，做學問。
老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就只有體悟良知。
7
知而不行，只是未知
生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。
王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是顯示中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道「孝道」。
所以王陽明說，「未有知而不行者。知而不行，只是未知。」
真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，「上士聞道，勤而行之。」
一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。
8
有誠才有智慧，無誠只是小聰明
王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，「誠」是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能在事物上格致，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個「誠」字。而這個「誠」是發自內心的真誠、坦白。
我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些「聰明人」，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。
所以，王陽明在家訓中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠這個字，那麼他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。
《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩與古人不謀而合。
曾國藩以「鈍拙」自居，以「拙誠」破「機巧」，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。
「心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日」。 「拙誠」不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。
雖然「拙誠」，有時候看起來會眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是一切目不見睫的「聰明人」所不屑的，而確是任何成大事者所必備的素質。
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