其誰修證無生法忍？楞嚴經淺釋精選

如來顯妄識無體

宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？

佛又對阿難講，我非敕汝，執為非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定執著你說的這個不是心。我不是這樣！那怎麼樣呢？但汝於心，微細揣摩：但在你那個心裡邊，你微細微細地詳細揣摩。「揣摩」，就是詳細想一想。若離前塵，有分別性，即真汝心：假設離開這個前塵，你還有一種分別性的話，這個才是你真正的心。

若分別性，離塵無體：假設你這個分別性，離開塵，你找不著它一個體的話，斯則前塵分別影事：這是在塵的前邊，有一種分別影事，這個不是你的真心。

這一段文就講明白一些了。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角：你因為對著塵而有心，不對著塵你就沒有心了。可是這個塵，它有時會沒有的，不是常在不滅的。塵若變滅的時候，你就沒有分別了，那麼你這個心，就好像龜的毛、兔的角。龜什麼時候身上生毛了？兔又幾時生角了？沒有的。你這樣，就等於沒有心一樣的。則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍：你既然沒有心了，那麼你法身也沒有了；你根本就連心也沒有了，身也沒有了，那麼你用哪一個去修行而證果呢？又誰能證得到這個無生法忍呢？

即時阿難與諸大眾，默然自失。

在佛說你對著塵而有心，塵變滅了，你的心也變滅了；這就等於龜毛兔角一樣，龜毛兔角根本是沒有的。那麼龜毛兔角既然沒有，你這個心也沒有的；你既然沒有心了，又哪一個是你的法身呢？你又怎麼能修證呢？又怎麼能悟無生法忍呢？根本你連個心都沒有了，你怎麼去修、證和悟無生法忍呢？

這樣一講，即時阿難與諸大眾，默然自失：這個時候，阿難和這在會的大眾一想：「啊，也對！對著前塵有分別，離塵就沒有分別了，這豈不是沒有心了嗎？」於是大眾都沒有話講了，都睜著眼睛說不出來話。但是這個期間可不是入定，大家都不知怎麼樣好了。佛看見大家這樣無所措手，手忙腳亂，不知怎麼樣好了！啊，都把心丟了！

在中國《孟子》上，也講這個心，我先講一講《孟子》這個心。《孟子》上引用孔子的兩句話說：「『出入無時，莫知其鄉』（音義同「向」），惟心之謂與（音義同「歟」）！」「出入無時」，出去，也不知道什麼時候出去；回來，也不知道什麼時候回來。「莫知其鄉」，也不知道它到什麼地方去。「惟心之謂與」，這大約就是說的這個心吧？孟子所說的這個「心」，也是這個妄想心，不是真心。真心又怎麼會有出入呢？沒有出入的。他又說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」說人哪，有雞和狗跑了，他就知道周圍去找這隻雞、這隻狗；他自己的心跑了，卻不知道去往回找。這就是說這個妄想心，一天到晚打妄想，跑到東邊去，跑到西邊去，跑來跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑這麼多空路。

雖然說不用買飛機票，不用買火車票，可以跑到紐約去──想一想紐約：「啊，紐約那個 subway very fast（地下鐵很快）！」又想到什麼地方：「喔，這個屋侖橋，世界有名的！」想這麼多東西，到屋侖橋上去玩，也不用搭巴士；到紐約去，也不用坐飛機。這雖然是很便宜的事情，但是很費心力的。孟子是這樣講，他講的也是這個識心；現在講阿難所知道的這個心，也是識心。這個識心是無常的，真心是常的。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！