慢慢你會懂得：真正傷害你的，是你的「自以為是」

我們每一個人的投胎都是

由業力的牽引而來的，

這種業力的牽引是怎麼產生的？

為什麼我們會一而再，再而三的受它控制？

有一個人，在下雨天搭乘公車，車上乘客擠得像沙丁魚一般。在不耐中，他突然覺得某個人的雨傘尖碰到了他的腳踝。他本想轉頭對那不知輕重的人還以顏色。但車裡實在太擠了，他根本無法轉身。當車子搖晃時，那雨傘尖就刺得更重，他心中的怒火逐漸升高，心想等一下非好好訓斥對方一陣不可。

好不容易到了一個大站，下了一些乘客，他終於有了迴轉餘地，憤怒地以皮鞋頂開那刺人的雨傘尖，並轉身以最嚴厲的表情怒視那個「不長眼」的乘客。

結果他發現對方竟是一個盲人，刺到他腳踝的並非他想像的雨傘尖，而是她的拐杖！他心中原本難以扼抑的一股怒火突然消失無蹤，而腳踝似乎也不再那麼疼痛了。

為什麼整個感覺會突然轉變呢？沒錯，是想法變了。表面看來，這個人的憤怒是起因於刺痛他腳踝的「那個人」，但其實是來自「這個人真魯莽又無禮」的想法。

所以，當他發現對方是個盲人時，他的「想法」變了，隨之「感覺」也就轉變。

《莊子》中有一則故事，大意是這樣：

在一個煙霧瀰漫的早晨，有一個人劃著船逆流而上。突然之間，他看見一隻小船順流直衝向他。眼看小船就要撞上他的船，他高聲大叫：「小心！小心！」但船還是直接撞了上來，他的船幾乎就要沉了。於是他暴跳如雷，開始向對方怒吼，口無遮攔地謾罵。但是當他仔細一瞧，發現是條空船，於是氣也就消了。

如果你被樓上的人灑了一身水，你很可能會對他大聲叫喊，甚至大罵。如果天空忽然下雨把你淋濕，即便你是一個脾氣不好的人，也不會大發雷霆。

所以，你漸漸會懂得：很多時候，事情本身不會傷害你，傷害你的是自己對事情的想法與看法而已！

而這些想法與看法所形成的影像在佛法中將其稱之為業力。

當我們的心跟外境接觸時——這個外境可能是個人，也可能是一件事情——我們先有感受。這個時候沒有影像、只有感受。

如果是滿足我們心中希望的，我們出現快樂的感受；如果它是違背我們心意的，我們出現痛苦的感受。但是感受過去，馬上，經過我們的想像，就會創造一個影像出來了。我們就住在這個影像了，我們就深生好樂。

如果這個影像是來自於痛苦的，其實問題還不大，因為這種痛苦的經驗對我們的生命不會產生一種牽引的力量。

如果它曾經讓你感受到快樂、讓你感受到幸福，讓你對這個影像產生堅固的執取，這就是愛取。

這就是為什麼我們死了以後，如果你沒有經過佛法的訓練，你一定會來三界投胎。因為你的內心深處對某一個人或者某一個事有一種堅固的影像，這個影像就是一種愛取。

其實，人生苦多樂少。我們付出太多，得到的快樂太少。佛陀說，就像刀上的蜂蜜。為了要舔那點微少的蜂蜜，我們不惜被刀子給割傷。

但是，我們沒辦法記取教訓，每一次都願意來輪迴，因為我們被心中的影像騙了。

我們為什麼認為人生美好呢？因為你根本不在乎外境是怎麼回事，你在乎的是你心中的妄想，問題在這裡！

當你在回憶人生時，你總是把過去的影像拿來回憶，所以你被自己的妄想嚴重地誤導！這叫做無明，或者叫盲點。

而正是這種「自以為是」的盲點，引導我們一次次心甘情願的跳入輪迴的火坑。

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