無上法王是真實語，如所如說不誑不妄——《楞嚴經》參習（144）

「種種象殊，必無見精受汝所指」——《楞嚴經》參習（143）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明無非見者。佛言。如是如是。】

本文：

再請看底下經文：

（經）【於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。】

這段文是說明當時在會的大眾『非無學者』，就是還居在學地，無學是畢業了，「非無學者」就是正在修學的、學習期間當中的這些學生。他們的程度還淺，聽了佛前面所說的話，心裏面慌了，沒有主宰。這是雖然把話聽清楚了，意思沒有會通，才有這個現象。『不知是義終始』，「是義」就是佛叫阿難尊者就萬象當中破除見精，阿難做不到；又叫阿難就在萬象當中指出哪些沒有見精，阿難又辦不到。說有，分析不出來；沒有，也不能夠證實出來說哪個沒有。這就是無是見、無非見二義，是義就是指這個。佛對於無是見、無非見，都同意、都印可，這時大家茫然。如果佛說這個對、那個不對，大家聽了都沒有問題；兩個都對，反而叫初學的不知道究竟哪一個對。這究竟哪一個對就是眾生的執著，不執著的都對，我們要記住這句話，不執著的都對，執著的都錯了，這裡面有很高的智慧。如果一切都不執著，我們眼前的境界是佛的境界；因為我們起了執著，所以才有十法界，才有四聖六凡，才有三善道、三惡道。一切都不執著，法界只有一真。是不是真的有一真？連一真也沒有。為什麼？一真是對十法界講，既沒有十法界哪有一真法界？可見得一真是不得已而說，相對建立。講到實際理地，那就是禪宗講的話，把嘴巴掛在牆壁上，所謂「開口便錯，動念即乖」，開不得口，說一真也錯，哪來的一真？這一節經文的深度，由此我們能夠揣摩到一些，要是能夠稍稍會通幾分，都有很大的受用。真能會通幾分，我們在日用平常當中，那個分別心、執著心、是非人我心就會淡一些，這就是功夫，就是好境界。這些心要天天增長，絕不是個好事情。

「是義終始」，義是講義理，終始，凡是義理淺的，從始就可以能見到終，由終不昧始，這是講義理比較淺的，一下就能看透；道理太深，一下看不透，不是淺學之人所能夠測度的，這是不知其終，亦不知其始，所以說『一時惶悚失其所守』。《楞嚴》文章也確實好，把當時在會大眾這些狀況，可以說都描寫得非常淋漓盡致，我們也能看到當時在會這些大眾的表情。實在說，如來把深義的終始是顯示出來了，說真的，「本是妙明」，在《楞嚴》前面我們讀到，「妄為色空及與聞見」，第一卷我們念過的，如果用唯識來講，更容易明了。一念不覺而有無明，這是從真起了妄；無明不覺生三細，這就是「妄為色空及與聞見」。見聞覺知是三細相裡面的轉相，色空是三細相裡面的境界相，這是什麼？這就是這個道理的開始，是義之始。佛在前面說過「此見及緣」，見是講見性，就是見分；緣是講萬緣，是講相分，見相兩分。「元是菩提妙凈明體」，元是它的本元，它本來就是真如本性清凈之體，是義之終。

再看底下一段經文：

（經）【如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。】

佛看到這些初學之人心裡有驚疑不定這種態度，生起憐愍之心來安慰他們。那些已經證得無漏的，當然他們懂得，那些就不必說了。這個安慰是必要的，佛就說：

（經）【諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。】

佛這幾句話真正是苦口婆心勸勉我們大眾，開頭幾句話跟《金剛經》上講的五語意思是一樣，令我們生起清凈的信心。『無上法王』，是佛於法自在的一種稱號，意思是說佛的言語句句是真實。『如所如說』，「如」就是實際上境界是什麼樣，佛就是這樣說法，絕沒有添一點或者是漏掉一點，沒有，不增不減，這才叫「如說」，這是真實語。『不誑不妄』，「誑」是帶著誇張，沒有這個意思，「妄」是不實在。正是《金剛經》裡面講的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，是一樣的意思。

『非末伽黎』，「末伽黎」是指印度當時的外道，也就是我們前面所念到的迦旃毗羅之徒，他們有些似是而非的見解、議論。說有『四種不死矯亂論議』，它這個四種全是模稜兩可，四種所謂是亦變亦恆，恆是不變的，就是又變又不變；亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減，這些論議都沒有見到諸法實相。在諸法實相裡面佛給我們講，「不生不滅、不來不去、不增不減、不常不斷」，《中觀論》裡面八不中觀就從這裡建立，中觀也是當時破外道的。所以佛所見到的是真實的。我們眼前的境界為什麼變成這麼混亂？要曉得，不是境界亂而是我們心亂。正像六祖大師在風幡堂裡面觀風幡一樣，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。我們現在天下亂了沒有？亂，亂得不得了。是天下亂了嗎？是境界亂了嗎？不是，我們的心亂了。如果我們的心要是在大定當中，那麼看今天這個世界就不一樣，絕對不相同。我們所看的這個世界，還是清凈寂滅相，幾時看到這個境界是清凈寂滅相，證明我們自己解脫了，得大自在。清凈寂滅當中，找生滅了不可得，找來去了不可得，找生死也了不可得，找凡聖也了不可得，這是一乘究竟佛法。學佛一定要立志願，取法乎上，要精進、要努力，要學最上乘。後面兩句，『汝諦思惟，無忝哀慕』，「汝」是叫著阿難以及在會的這些有學的大眾，「諦」是諦審思惟。佛絕不會辜負大家，「無忝哀慕」，學生對老師有仰慕之心，老師對學生有哀憐之意，哀慕也把師生一體的關係形之於言辭之間。

總結：

「十番顯見」到這裡是第八段，可以說經文講到這個地方，逐步接近到不二法門、接近到真實法，純真無妄。這個地方是個關節，這一關突破，境界就好了，我們剛剛到了這個關節，能不能突破？能。底下文殊菩薩給大家做一個方便，文殊在大會當中代表智慧第一。下面這段經文是到精彩的部分。這就是要發明兩種精見是非之意，就是完全跟我們講無是、無非的道理。可是這個道理確實是很深，在一般不大願意講，為什麼？怕大家發生誤會。誤會什麼？是非都沒有，撥無因果那就不得了，所以這個地方最怕是曲解。程度不到，告訴你有是有非、有善有惡。這是到最高的階段告訴你，完全講純真的，真如本性當中沒有這些東西，這是千真萬確。可是見了性才有真受用，不見性要是執著這些東西，心裡還是有是有非，並不是無是無非的境界。聽了佛說無是、無非是，心裡馬上就有一個無是、無非是，還是有。並沒有到這個境界，自以為到這個境界，那是要吃虧，會墮落的。

就是諸佛菩薩確實證入這個境界，人家在行持上還是守戒律、還是守清規。既然無是、無非是，他為什麼還要守？這就叫大慈大悲，佛法不壞世間法，最高的境界絕不破壞幼稚園的制度，不能破壞。譬如吃飯，小朋友一定要排排坐，大人到那裡去，我也跟你排排坐，這才是對的。你要不守法，「他都不要，我也可以不要」，秩序不就亂了嗎？入那個境界就要守他的規矩，這叫恆順眾生、隨喜功德，這叫大慈大悲，我們一定要曉得這個道理。理一定要懂，不懂怎麼樣？不懂便固執，固執在什麼？二乘的知見。這個知見突不破，在我們大乘法裡頭不能明心見性，在念佛法門裡面講決定不能證得理一心，這個虧吃太大。要曉得，事一心與理一心，在我們這個娑婆世界好像差距不大，但是在西方世界差距太大。西方世界的方便有餘土要進一級到實報莊嚴土，是要費相當功力，也要相當長的時間，那個地方有很大差別。理要懂得，最高的理論要懂得，最基礎的規矩要守住，理事圓融、理事無礙。先學理事無礙，不要學事事無礙，事事無礙等到你到西方極樂世界實報莊嚴土裡面再事事無礙。實報土以下理事可以無礙，事事還做不到，事事無礙是去惹麻煩了，自己沒有麻煩，眾生有麻煩。

我們也是在初學的地位上，可是我們有幸，為什麼？讀到《楞嚴經》，這麼深的道理，這是說宇宙人生的開始以及歸宿，在今天一般在宗教上講，在哲學、科學裡面講是最大的問題。看看世界上這些宗教家，這些哲學家、科學家，哪一個人能把這個開始跟終末的真相說清楚？沒有一個說得清楚，沒有一個說的能叫我們心服口服，這是千真萬確的事實。宗教家說不出來，找不到這個終始，怎麼說？上帝造的，上帝造的就是開始。那我們再問，上帝是誰造的？這問題又來了。佛法裡面說得這麼清楚，佛法的好處，並不是佛給我們說說，你聽懂了，聽懂就算了，不是如此，是要我們自己證實這個境界。證明什麼？證明整個大宇宙原來就是自己，盡虛空遍法界原來是自己的化身。化身是有跡相，法身是理體，沒有變之前那叫法身，變了以後的那就是化身。經上講的千百億化身，還算多嗎？不算多，無量無邊的化身。得到這個真相，心就定、心就清凈，什麼境界也不會動心；雖不動心，什麼境界都明了，決定不迷惑，這是我們一般叫佛知佛見，這個時候的行為都叫做普賢行。《華嚴經》裡面所講的普賢行，用今天這個經義，跟諸位說，無是無非是，是普賢行，這是平等行、是清凈行，是真正的慈悲心。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

依據文獻資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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