朱熹：你有多真實 就有多自在

原 文

外面雖為善事，其中卻實不然，乃自欺也。譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金。

——《朱子語類》

一個銅物件，被精心地裹了金，乍看之下光澤華美，似與真金無異。

時日一久，表面的金漸漸剝落，銅的本質也一點點顯露無疑。

自欺之人，恰如鍍了金的銅，任憑再精緻的工藝、再細緻的保養，也敵不過歲月考驗。

《呻吟語》說：「欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。」

期騙外人總是容易的事，最難的卻是不自欺。

你做了件不善事，怕污了自己的聲名，就還是有「徇外心」，倘若瞞得過人，恐怕還是會照樣去做；

你做了件不善事，怕損了自己的良心，才是本著「為己心」，哪管人知不知，哪顧毀譽議論，都不會再輕易動搖。

自欺，有時候是難以察覺的，精巧於自欺的人，常常外示於人的是「靠譜有為」；

自欺，往往帶著深重的迷惑，習慣了自欺的人，反而會弄假成真地錯覺忠於自己。

自欺的人，會有那麼些小聰明，也會有那麼些進取心。

他未必沒有遷善改過的追求，也懂得為善去惡的意義；只不過，善惡的標尺卻始終在外，而不是真切實在地在自己心中。

他會很努力地迎合世俗的標準，小心地活成眾人的楷模，每日都精心維護著制定好的「人設」。

動機若虛偽不實，善念就如風中火苗明滅不定，如何能穩穩固固紮根？

為善若不誠摯懇切，惡念便如原上野草頑固難除，如何能實實在在用力？

再精緻的人前裝扮，終究止於演給別人、哄哄自己的苟且。縱然取悅了整個世界，也從未真正獲得過內心的快足。

《中庸》說：「君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！」

何等強大的自律，才敢稱得上「內省不疚」；何等高貴的從容，才能配得上「無惡於志」。

不自欺，可以給足一個兩手空空的人莫大的底氣和自在。

《大學》講，「君子必慎其獨」。「慎獨」，就是不自欺。

所謂「獨」，即「人所不知而己獨知」，好比無人在場的幽獨之地，沒有人知道你在想什麼、做什麼，除了舉頭三尺的神明還有你自己。

「慎獨」，就是人於獨處之時，依然能清醒地察識自己的起心動念，一舉一動都形如眾目共睹之下。

「誠於中，形於外」，「富潤屋，德潤身」，財富可以使屋宇華美，而唯有德養能使一個人氣質溫潤、氣象寬平。

人活在天地間，最踏實安心，不過乾乾淨淨，堂堂正正，心無愧怍，體常舒泰，舉手投足都是隨處流溢的光明坦蕩。

朱熹：錦衣夜行 才是真正洒脫的活法

原 文

古之君子如抱美玉而深藏不市，後之人則以石為玉而又炫之也。

——《劉甥瑾字序》

浮躁的社會，我們的生活中充斥著各種表演性的炫耀。情人節要秀恩愛，春節要曬紅包；出去旅遊每個景點都必須拍照打卡，就連在咖啡館喝杯咖啡都要認真修圖再發個朋友圈。

炫耀的本質，是希望周圍的朋友羨慕自己的生活。錦衣夜行，味同嚼蠟，生活中的幸福和快樂，彷彿只有通過公之於眾的方式才能得到確認和滿足。

古代的君子就像懷抱著美玉但是深藏於內在中，謙虛恭謹。如今的人卻把石頭當作玉石，到處炫耀。喜歡在朋友圈炫耀的人，大多數內心深處不夠自信。正是因為內心深處的不自信，所以才需要從朋友圈那一個個舉手之勞的點贊中，找尋自我的存在感。

他們渴望過上美滿幸福又快樂的生活，但生活中的種種不如意卻讓他們無法確認自己的生活是否稱得上幸福和快樂。因此他們必須從朋友圈中那帶有奉承意味的評論中獲得海市蜃樓般的確認感。

喜歡炫耀自己生活的人，過分在意他人的目光，奮不顧身地活在他人期待中。把茶米油鹽的瑣碎生活變成了朋友圈裡的一場真人秀，每一位好友都是被迫觀看演出的觀眾。他們渴望取悅全世界，卻沒能取悅自己。他們希望所有人都羨慕自己的生活，卻活在了虛假的快樂中。他們一廂情願地期待成為一個君子，可是他們的言行舉止卻讓他們背離了君子的初衷。

早在先秦時期，我國現實主義詩集《詩經》中的《國風·衛風·淇奧》一篇中曾寫到：「瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨」。大概意思是「看那淇水彎彎岸，碧綠竹林片片連。高雅先生是君子，學問切磋更精湛，品德琢磨更良善」。真正的君子，應該像河水那樣靜水流深，像竹林那樣高潔正直，他們學識淵博，品德善良，可是卻謙虛恭謹，不會到處炫耀自己。

真正的君子，應該有著錦衣夜行的姿態。穿上華美的衣服是為了讓自己舒服，而不是為了在別人面前炫耀。即使身懷寶玉，依然能心平氣和，不傲不驕。懂得錦衣夜行，我們才能夠以一種坦然自在的心態，在浮躁的社會裡過好自己這幸福的一生。

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