龐蘊居士一家人

佛學 04-25

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

龐蘊，字道玄，唐衡陽郡（今湖南省衡陽市）人，中唐時代的禪門居士，人稱龐居士。龐居士一家四口人，龐公，龐婆，還有一雙兒女，皆是徹悟大道的人。有關龐居士及家人的禪門公案，時常見於禪門燈錄中。龐居士有近二百首偈語流傳於世，殷殷指示學人回歸之路。

龐居士，屬於六祖惠能下三世，是石頭希遷與馬祖道一的弟子。龐居士育有一男一女，男也未娶，女也未嫁。龐居士有一首偈，描述一家人的生活，曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團圝頭，共說無生話。」[1]有夫有妻，有兒有女，怎麼是「大家團圝頭，共說無生話」呢？諸法空相，有甚實際？既無實際，假名為無。假名為無，不廢妙用。夫妻兒女，家庭生活，就是「無」的生活，也名「妙」的生活。這個「無」，不是死寂頑空的「無」，而是空有不二的「無」。

龐居士初參石頭希遷，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」石頭希遷以手掩龐居士口。於此當下，龐居士有省。一日，石頭希遷要考考龐居士，看他悟到了個什麼。問道：「自從你見到老僧，日常生活中的事，你作何見解？」龐居士曰：「日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」[2]

（龐居士）後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖（馬祖）曰：「待汝一口吸盡西江水即向汝道。」士於言下，頓領玄旨。[3]

馬祖雲「待汝一口吸盡西江水即向汝道」。試問，馬祖能否一口吸盡西江水？釋迦佛能否一口吸盡西江水？若把兩片皮當作口，莫說一口吸不盡，即使千口萬口、撐破肚皮也是吸不盡的。可是，馬祖吸得盡，諸佛祖師，歷代聖賢，皆吸得盡，即使凡夫，也是吸得盡的，只是他不知自己的那一口。如何是那一口？只是這個遍含萬相的妙明真心。舉目望天，則天在心中。附身見地，則地在心中。天地尚在心中，這西江水，豈在心外？

龐居士辭別葯山。葯山禪師令十禪客相送。正下著大雪，龐居士云：「好雪片片，不落別處。」送別的禪客，只知雪從天降，落在地上，而不知天地萬物，盡在心中，是故問道：「好雪片片，落在什麼處？」龐居士與之一掌。一掌之下，萬念脫落，正於此時，是個什麼？禪客曰：「也不得草草。」龐居士曰：「恁么稱禪客，閻羅老子不會放過你的。」禪客曰：「居士作么生？」龐居士又打一掌，曰：「眼見如盲，口說如啞。」[4]

好雪片片，落在何處？若言落在心裡，則當下吃棒。若言落在心外，則自領三十棒去。若無言說，則是鬼家活計。還是孔夫子那句話說得好，「知之為知之，不知為不知，是知（智）也。」切莫辜負了這「好雪片片」，切莫辜負了這山色溪聲，切莫辜負了這車水馬龍，這都是諸人自己的變化所作。如何是自己？這一問，只向自己問，一問問到底，若也不透，決不罷休。如此而問，如此而究，直趣聖賢文化的根本。

佛法的根本大事，只是要人識得自家的良知心體，只是要人識得自家的妙明真心。這個良知心體，空而不空，遍含萬有，所謂「能生萬法」。這個妙明真心，有而不實，一物亦無，所謂「諸法空相」。若也不識自家的良知心體，若也不識自家的妙明真心，說有，說無，說非有，說非無，乃至說非非有，非非無，皆屬戲論。

見到這個妙明真心否？見到什麼程度？只須看看諸佛祖師、歷代先聖的經典，是否如觀自己掌中物？若能如觀自己掌中物，則說與不說，悉皆如是。若也不識自家妙明真心，即使讀誦經書，一字不漏，也是依文解義，顛倒妄想。何以故？經書本不歪，讀者自生斜。

一天，丹霞禪師來訪，龐居士的女兒靈照居士正在洗菜。丹霞禪師問靈照居士：「龐居士在么？」靈照放下菜籃，叉手而立。

誰是龐居士？靈照又是誰？三世諸佛，自他不二。只是這個「放下菜籃」的，只是這個「叉手而立」的。這個靈照萬相的是誰？這個靈照萬相的，即是三世諸佛，歷代祖師。這個靈照萬相的，即是居士真身，即是諸佛真身。要見諸佛真身么？天上的星星告訴你，樹上的鮮花告訴你，「放下菜籃，叉手而立」的動作告訴你，山河大地廣長舌，時時刻刻向人道，這聞聲的是，這見色的是，三世諸佛，歷代祖師，只是這個見色聞聲的。龐居士只是這個。

靈照「放下菜籃，叉手而立」。丹霞再問：「居士在么？」靈照提籃便行。丹霞遂回。[5]

靈照去了么？丹霞回了么？若言有來去，則落生滅法，不是祖師意。經雲:「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」[6]眾生之真相，居士之實際，正是這「無所從來，亦無所去」的靈照妙體。

一日，龐居士到仰山禪師處。龐居士問曰：「既然是仰山，為何不仰而卻覆呢？仰山禪師聽了，便豎起拂子。面對仰山禪師的豎拂子，龐居士棉里藏針，設下陷阱，只說個「正是，正是」。仰山禪師問：「這個是仰還是覆？」面對此問，若是個凡夫，便會向他拂子上著意，或說仰，或說覆，或說不仰不覆，則被仰山拂子埋沒，不得自由。龐居士是個過來人，不受其惑，打露柱一下，云：「雖然無人，也要露柱證明。」試問，露柱是如何證明的？一切萬相，悉皆證明此事，又證明個什麼？諸人還見么？仰山擲下拂子，與之印證曰：「若到諸方，一任舉似。」[7]度化十方，意在這裡。

「士一日庵中獨坐，驀地云：『難！難！十石油麻樹上攤。

』龐婆接聲云：『易！易！百草頭上祖師意。』靈照云：

『也不難，也不易，飢來吃飯困來睡。」[8]

龐居士云：「難！難！十石油麻樹上攤。」這個微妙的道，這個微妙的法，眼不能見，耳不能聞，意不能及，然而，這個妙道，卻又明明是有。明明是有，卻又無法描述他，你說難不難。釋迦佛也感慨道：「止止不須說，我法妙難思。」[9]大道只在目前，迷人向外求玄，愈求而路愈遠，愈覓而迷愈深，欲令悟得目前，實屬太難太難。這個現成事，你說難不難。

龐夫人聽了龐居士的這句話，也有自己的感慨。龐夫人道：「易！

易！百草頭上祖師意。」草，即雜草。這裡所說的草，是個比喻，比喻是非、糾結、煩惱。百草頭上，就是離開百草，就是不要著相。不落百草，不著是非，即是祖師西來的意，沒有什麼難的。

如何是祖師西來的意？祖師，就是達摩祖師。西來，就是從西方而來，就是從印度而來。意，就是達摩祖師的用意。達摩祖師，從西方來，他來幹什麼？祖師西來，意在使人，識得「本真的自己」。

佛法的修行，有什麼難處？不落百草，離諸幻相。如此修行，行到本真處，哪裡有什麼草？絕待一真處，光皎皎，赤裸裸，一念靈明，照徹大千。這裡，萬物皆備，一物亦無。一物亦物，萬物皆備。或問：如何是「一物亦物，萬物皆備」？答曰：「通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。」

龐居士的女兒靈照居士，也很有感慨，她說道：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」

大道只在當下，只是這六根門頭的覺性靈光，吃飯穿衣，工作睡眠，皆是他的妙用，皆是他的光輝。飢了吃飯，困了睡眠，這吃飯的是誰？這困眠的是誰？這見色的是誰？這聞聲的是誰？正是諸人的本尊，正是諸人的本佛，正是諸人「本真的自己」。這個「本真的自己」，有什麼難？有什麼易？

可惜，眾生著相，處處黏著，因此之故，脫相證真，十分困難，故龐居士云：「難！難！十擔麻油樹上攤。」

若離妄想，則一切智，自然智，無師智，自然現前，又有什麼難的？故龐夫人云「易！易！百草頭上祖師意。」

或難或易，此是兩端，然而，佛法超然，不落兩端，故龐居士的女兒云：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」

「飢來吃飯困來眠」這句話，世人多有錯會，以為餓了就吃，困了就睡，平平常常地生活，這便是佛法。豈不知，這樣的「飢來吃飯困來眠」，吃飯而著在吃飯上，睡眠而著在睡眠上，正是個顛倒妄想的人。大珠和尚有問答云：

有源律師來問：和尚修道還用功否？

師（大珠慧海）曰：用功。

曰：如何用功？

師曰：飢來吃飯，困來即眠。

曰：一切人總如是，同師用功否？

師曰：不同。

曰：何故不同？

師曰：他吃飯時不肯吃飯，百般須索，睡時不肯睡，百般計較，所以不同也。

律師杜口。[10]

「難！難！十石油麻樹上攤」，「易！易！百草頭上祖師意」，「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠」。這三位大居士所說，是同還是異？

在俗情看來，一個說難，一個說易，截然相反，有很大的不同。實際說來，說難說易，意在一處，有什麼不同？就像指示月亮，有人用右手指，有人用左手指，所指示的那個月亮，有什麼不同？

更有龐女兒，卻說「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠」。在俗情看來，這個「也不難，也不易」，是綜合了難、易兩種觀點，是「中庸之道」，是「中和之道」，符合朱熹的「不偏不依」。實際來說，朱熹的這種和稀泥的「不偏不倚」，哪裡是什麼「中庸之道」？哪裡是什麼「中和之道」，而是捨棄兩端、執取中間的擔板漢。執取中間，未脫兩端，則中間兩端，皆成了縛人的枷鎖。在俗情看來，三位居士所說，各執己見，互不相同。在真情看來，三位居士，角度不同，實際相同。這真是「小人見其異，大人見其同」。

佛法大事，唯此一事，更無第二事，所謂「唯此一事實，餘二則非真」，所謂「唯有一乘法，無二亦無三」。此一事實，當下現成，見即當下見，不悟永乖疏。試看龐居士自己是如何說的。

難復難，持心離欲貪涅槃，一向他方求凈土，若論實行不相關，枉用工夫來去苦，畢竟到頭空色還。

易復易，即此五陰成真智，十方世界一乘同，無相法身豈有二，若舍煩惱覓菩提，不知何方有佛地。

正中正，心王如如六根瑩。六塵空，六識凈，六六三十六，同歸大圓鏡。[11]

居士將要圓寂，謂女靈照曰：視日早晚，日中告我。

靈照出戶，回報曰：日已中，但有蝕。居士出戶，以觀之。

靈照登上父座，合掌坐亡。居士回，見女兒，已先自己而去，乃笑曰：我女機鋒快捷。

於是推遲七日而圓寂。州牧於頔，來看居士。居士告知曰：

但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。言訖，安然而化。

於頔遣使，稟報龐婆。龐婆曰：愚痴女，無智漢，不報而去。龐婆前往，告知其子，見兒子正在鋤地，龐婆告曰：你父你妹已走了。兒子將鋤頭拄地，應聲答道：哦！兒子良久，站立而亡。龐婆曰：這孩子，太快了。不久，龐婆遍訪鄉鄰，告別歸隱。自此之後，不知所終。[12]

佛佛出世，唯示此心。師師相承，唯傳此心。這個心，是佛法的根本，也是諸人的本真。

問：如何是佛法？

答曰：若從入門來說，凡是令人覺悟自心的法，皆是佛法。一切聖賢所說，皆是令人覺悟自心，一切聖賢所說，皆是佛法。孔孟之說是令人覺悟自心的法，《大學》之教，《中庸》之示，是令人覺悟自心的法，皆是佛法。乃至耶回之教，老莊之說，凡是令人覺悟自心的法，皆是佛法。

同樣，一切聖賢，所說之法，凡是令人覺悟自心的法，皆是儒法。釋迦所說，祖師直指，皆儒法也。乃至耶回之教，老莊之說，凡是令人覺悟自心的，皆是儒法。

奈何世人，業障深厚，觸著便沾，動著便想，乃至讀經看教，亦成妄想。譬如，經雲「阿彌陀佛極樂凈土」，他便妄想出一個快樂的他方世界。經雲「七寶行樹」，他便妄想出一個掛滿金銀琉璃、成排成行的樹。經雲「八功德水」，他便妄想出一個清澈見底、溫度適宜的水。在「佛教妄想」里自娛自樂，豈能見性成佛？在「儒家妄想」里自娛自樂，豈能悟道成聖？

諸佛祖師，歷代聖賢，皆為一大事因緣出現於世間。此一大事因緣，就是令諸世人，覺悟自心，找回這個「本真的自己」。

龐居士一家，維摩大士化現。還見維摩居士么？若欲見他，當須見己。何以故？他不是別人，他正是諸人「本真的自己」。自己是誰？哪個是我？這裡不識，累生蹉跎。自己是誰？哪個是我？這是一大藏教的核心意旨。《龐居士語錄》一卷，惓惓勸人，放下貪嗔痴，直下悟自心。如《龐居士語錄》云：

「貪瞋不肯舍，徒勞讀釋經。」又云：

「凡夫貪著事，不免三界輪。

」又雲。

「世間最上事，惟有修道強。

若悟無生理，三界自消亡。蘊空妙德現，無念是清涼。此即彌陀土，何處覓西方。」居士叮嚀，不一而足。三毒脫時，即是臨命終時。

當下見性，即是心不顛倒。融入自性，即是往生寂滅性海極樂凈土。

[1] 《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第八十七頁下。

[2] 《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第八十七頁中下。

[3] 《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第八十七頁下。

[4] 參閱《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第八十七頁下。