你是不是一邊行好心,一邊在造惡業
常住三寶慈悲,各位法師慈悲,各位同修慈悲。阿彌陀佛,大家早上好。
一. 養生只是表面排毒
我們學佛,就是來改變自己,不論從內在,還是外在。我們現在物質很豐富,生活條件很好,從解決溫飽到奔小康,再到中國夢,這是我們黨和國家發展的一個過程。
我們人呢,物質文明起來了,精神卻找不到什麼路子。我們為了這個身體,到處去開養生營,講究吃什麼東西可以排毒,吃什麼東西可以延壽,現在保健品特別多。
學佛以後,我們還是為了這個身體。生病了,不吃藥、不看醫生不行。吃藥、看醫生,也不行。現在好多種病,到醫院查不出原因,吃藥也沒效果。
我們講儒、釋、道三家,對於養生各有精髓。我們佛家修心養性。道家,長生不老。道家有很多形式,像流行的辟穀排毒,保養身體。
學佛以後呢,高一層的,我要打坐、要調氣,要把身體調出來。層次比較低的,我去放生。放生能讓身體好起來。這是我們普遍的認知。
實際上我們沒有思考過,病從口入。我們這個身體,多年乃至前生跟今世,積累下來的病,原因是什麼?
我們吃了對身體不好的毒素,可以通過藥物來排。「那我們內心深處的毒素,該怎麼排?」我們沒有思考過。
我們也沒有去思考過,「為什麼吃藥不行,不吃也不行?」我們所做的一切,都是表面的東西。
我們的病,根本在哪裡?《遺教經》裡面說,「眾生的一切病,都是心病。」眾生的病,都是心造成的。
佛陀告訴我們,貪、嗔、痴是三根本毒藥。所以他給了我們戒、定、慧三學去治這個三毒。
但我們在生活當中,只是去追求外面的、表層的東西。表層的毒我們消除了,根本的毒沒消除,還一直在製造。
所以我們學佛,從身體到運氣,都沒有改變。
二. 一邊行好心,一邊造惡業
師父經常說一句話,「好心做壞事。」我們在生活當中,好心做壞事,到處都是。甚至時時刻刻都在發生。
就像我們放生,這是件好事。救眾生的命,是你慈悲心的一種體現。如果你真正是長養慈悲心去放生,對你絕對有好處,不管是改善運氣,還是身體。
但是我們一直認為,做好事就可以抵消惡業。實際上因果不昧,惡業是惡業、善業是善業,它們不能互相抵掉。
我們放生,求的是什麼?求身體好。你求身體好,是什麼呢?貪心。你這邊在種福田,那邊在修業、在造業。
貪心是什麼?三毒的根本。你貪心不除,毒根不拔,你還養什麼生?身體怎麼能改變呢?
又比如,我們在生活當中,看到一個年輕人罵一個老人或者打一個老人。或者一個男人罵一個女人、打一個女人,我們一遇到這個境啊,好心哪馬上就生起來。
我們會同情這個女人,同情這個老人。這個是好心,給你造福田。
同時呢,你不去了解,他們為什麼互相廝打,為什麼互相對罵?我們內心深處,習慣於同情弱勢的一方,不會同情強勢的一方。
這樣我們內心,同時也生起嗔恨心:「這個男人不是東西,這個年輕人不是東西。」我們好不容易起個善念,同時嗔恨心又隨著起來了。
這個過程都是我們好心辦壞事的例子。
大到國家,現在網路時代,我們看到的視頻很多。比如,某個執法部門的視頻,我們很同情。但轉一念,就想「現在國家怎麼是這樣子,這麼腐敗。」我們馬上埋怨國家。
我們不去了解,那個視頻是人家故意製作的,還是其他什麼。我們一碰上,嗔恨心馬上起來,立刻去譴責、憤怒。
我們看到同學之間互相打架,那個小孩被打了,我們首先沒考慮,他們之間為什麼打架?是教育問題呢?還是家教問題呢?我們不會考慮。
我們去譴責國家的制度不好,教育脫軌了,所以才有那麼多的傳統學校。「哎喲,我不送我小孩去學校了,我要送去傳統學校。」我們用嗔恨心,抱怨我們國家教育走偏了,制度沒有用。
「一念嗔心起,百萬障門開」。這些,都是善心、善念生起的時候,同時又在造業。
同樣,我們同修到寺院裡面。有不如法的,法師講一下。我們第一個,可能會講「法師不對,出家了還是這樣子」。我們先譴責。
因為我們覺得,出家了應該很高尚才對,應該對什麼都能忍讓才對。所以我們第一念,同情、善念生起的同時,我們在做什麼?毀謗三寶。
三. 不明理,貪嗔痴又到慢疑
我們日常生活當中也一樣。我學佛一天,你學佛十年。我就會埋怨:「你學佛十年了,怎麼還這樣對待同修啊?我剛學佛一年,還可以理解。」
這個是什麼?私心哪。沒有智慧,我慢。三毒再擴張,就是慢疑。貪、嗔、痴、慢、疑,是我們造業的根本。
所以我們從運氣到身體,真正要養生的話,必須把三毒去除掉。
我們的貪、嗔、痴沒有消除的話,沒有一點一點地減少,我們做什麼都改變不了。
我們同修當中,信心不堅定的,經常有這種疑問:「我做了這麼多功德,放了這麼多生,什麼功德都做了。又念了這麼多佛,拜了這麼多佛,為什麼我身體沒有改變呢?為什麼我運氣不好啊?」
我們在生活當中,也會看到好多好人出事故。我們就會懷疑,「為什麼老天不保佑他呢?為什麼佛菩薩不保佑他,還要給他生病?」
好多同修,學佛以前還不錯。開始聽人家說學佛挺好的,自己來學佛了。一出點小問題,就覺得,「那個道場跟我不適應啊,害我。佛教不能碰,我不學佛好好的,一學佛出問題了。」
他不懂得,也沒有考慮過業果的關係,只是認為,善念可以抵惡果。不會的。
就象我們殺了人,你去做好事,就能抵消這個法律責任嗎?不會。你是再好的人,殺人了就要承擔責任。
修行也是一樣。我們身體,所造的這些毒素,貪、嗔、痴。貪、嗔、痴不消除,你吃什麼葯也排不幹凈。今天排出來一點,明天可能造得更多。
四. 念念貪嗔痴,卻發現不了
希望各位同修學佛,當善念生起的時候,你要去觀察貪、嗔、痴心有沒有生起。如果不生起,那才是真正的慈悲心。
「悲能拔苦,慈能予樂」。慈悲心生起來,才能幫助你,才真正能拔除我們一切業障根本。我們皈命念「拔除一切業障根本,得生凈土陀羅尼」。凈土陀羅尼是什麼啊?就是極樂世界啊,梵語就是極樂世界,就是快樂的意思,幸福的意思。
貪、嗔、痴三毒根,隱蔽得非常好,很難發現。我們時時刻刻覺得自己修的特別好,心特別好,什麼功德都做了,實際上不是。我們念念都具足貪、嗔、痴。
我們讀書,讀得很多啊。中國的四大名著,大家都知道。我們看《西遊記》,中國人從小孩到老人,印象都特別深。我沒見過這本書,但是很了解。從說書的到開始有電視,到現在的動畫片,到處都是。
唐僧,特別是他四個徒弟,孫悟空、豬八戒、沙和尚、小龍馬,他們是好人,還是壞人?我們沒考慮過,只是看得挺開心。
你說他是壞人,他怎麼會去跟唐僧去取經?你說他是好人,各有各的特點。孫悟空見誰都是妖怪,見誰都要打。豬八戒。一看到吃的跟女人,就走不動。沙和尚,用現在的疾說,傻乎乎的,人家叫做什麼就做什麼。
《西遊記》能變成名著,就是他師徒五人的精神,實際上也是佛教文化的精髓。
唐僧那麼辛苦,不管遇到什麼困難,一定要到西天取經。目標很明確,願力很深。所以他代表的,是理想跟願力。我們學佛沒有願就不行的,信、願、行是根本。
孫悟空啊,是好人。我們現在社會上,象孫悟空的很多。好心,到處打抱不平。都覺得自己是對的,懷疑外面的一切,疑神疑鬼,身邊沒一個好人,就他自己是好人。
所以觀音菩薩給他畫個圈,給他緊箍咒。嗔心太重,沒有緊箍咒的話,這個好心就亂了,什麼都敢來了。
豬八戒雖然是好,但是貪吃、貪美色,貪心重。
沙和尚,沒有腦,是什麼?私心。
五. 慈悲與智慧雙運,圓融無礙
但是他們有問題的時候,找誰啊?都是去找觀音菩薩。
因為這些問題,只有慈悲心才可以解決,沒有慈悲心解決不了。
所以他們不去找文殊菩薩,也不去找普賢菩薩或者找別的菩薩。甚至呢,他也不去找釋迦佛幫忙。
他去請觀音菩薩幫忙,這個就是告訴我們修慈悲心的殊勝。他們師徒五人那麼厲害,還要去求觀音菩薩,還要慈悲心來降伏。何況我們是凡夫。
希望大家,念佛、修行的同時,時時刻刻把心提起來。在生活當中去觀察,看我們的貪、嗔、痴有多重。貪嗔痴心生起來,馬上要給它消除。
我們講,「智水防心火,仁風掃世塵」。我們內在的心火是什麼?是三毒,貪、嗔、痴。只有智水才可以解決它。智水是什麼?就是慈悲心。
那外界的事相是什麼?我們這個世間,世界和不和平,社會和不和諧,家庭和不和睦,那一定要有什麼?仁義之心哪。只有仁義之心,才能把我們世間的這個煩惱消除。
我們現在提到仁義之心,但是沒有智水也就是慈悲心,所以我們很痛苦。
我們有仁義之心,也要有慈悲心,這個叫福慧雙修。也就是福慧雙運,兩個撞在一起了,就事事圓融、事理圓融,就變成圓融無礙。圓融無礙了,就是佛陀的智慧。
我們不是有障礙嗎?如果到事事圓融、事理圓融的時候,我們就圓融無礙,就沒有障礙了。
我們的業障是這樣消除的,不是從別的地方消除。
所以我們想要排毒,先把自己的心排乾淨,這樣身上就沒有造毒的工廠了,才可以。身體本身是個造毒工廠,你怎麼吃藥,不管吃什麼葯,又怎麼排得乾淨呢?
希望大家把自己的造毒工廠先關閉,後面再念念去改變。阿彌陀佛,感恩你們。
講於金湖縣大佛寺
2018年4月18日
溫馨提示
1、大佛寺常規念佛,天天佛七,歡迎參加。
2、大佛寺生命關懷,接受求願舍報者,為其助念往生。
3、大佛寺同步道場—廣東化州南山寺,常規念佛。可以就近選擇參加 。
心安一切安。靈魂不在身上了,念佛請回來丨仁煥法師
全心依靠:自從我把全家人交給阿彌陀佛管,一家人神奇的變好了
凈宗法師:如何讓附體的眾生得度?
惡報來了,如何做功德才救得命丨仁煥法師開示
定業難轉,發心通天地。改變自己就能改變大千丨仁心煥語
念佛問答:十念記數法如何記數和換氣?
全心依靠:什麼才算真託付給阿彌陀佛?
佛教是生命的教育。世間上唯有生命是無價之寶丨仁煥法師開示
老祖宗也有他的冥陽兩界,發心為十方,才能共同離苦得樂丨廣獻法師開示
全心依靠:什麼才算真託付給阿彌陀佛?
人不要喊窮,越喊越窮 心愿法師
廣西靈陽寺 釋仁煥法師主持佛七法會之 念佛感應系列 三 ——見聞西方
極樂心法:念佛法門的他力作用,他力的作用在哪裡呢?仁煥法師2012年開示精選


※不能改變今生,但是你可以改變你的念頭 凈界法師
※探秘!念佛治病到底靈不靈?其實念一念你就知道了!
TAG:驛站 |