說說吃肉與慈悲

一直是不太理解中國的佛教為什麼要求信徒不吃肉的，大部分人都說是為了慈悲，所以這篇文章我就想專門探討下吃肉與慈悲的關係。

如果每個人都是虔誠的佛教徒，每個人都像佛教所倡導的那樣吃肉就像吃自己的親人朋友兄弟姐妹一樣痛苦，那自然所有人都不可能再吃肉了，也當然不再存在人類殺生這回事了。但顯然這種倡導僅僅只是倡導不代表真理，因為佛教已經發展了兩千多年不僅沒有統治世界還在向著衰落方向發展，末法時代就是佛教徒對現代佛教的認可，當然也聽說是釋迦牟尼的精確預測。不殺生不吃肉對於物質豐富的現代國人來說還有些意義，因為中國人和大多數發達國家的人基本都營養過剩了。但對於還處在為飢餓掙扎的貧窮國家的人來說，或者說對於遠古時代的人來說就顯然沒什麼實際意義了。對於不能填飽肚子的窮人來說吃飽飯就是一切，什麼輪迴來生都不重要。對於到處都是狼蟲虎豹的遠古時代，你不吃狼狼吃你。如果要按「我不下地獄誰下地獄？」的佛教慈悲來與動物相處，那人類早被狼蟲虎豹滅絕了。我們都沒機會在這談慈悲。

所以佛陀最早定下的規矩並沒完全讓信徒不吃肉，只是要求信徒吃三凈肉。何為三凈？不見、不聞、不疑。不是自己親眼所見被殺，不是自己親耳所聞為滿足自己而殺，也不懷疑是專門為滿足自己而殺的動物。從這三凈肉的定義當中我們就可窺見釋迦牟尼無與倫比的智慧。佛陀無疑深知這個世界是不可能因為他的教導就可以消除殺戮和戰亂的。因為人性當中不可抗拒的慾望貪婪的本能，相互競爭殘殺是不可避免地永恆的現象，正因為這種殘酷無情是不可避免的所以任由它發展就會陷入誰都無法接受的痛苦深淵。當然也就需要一個慈悲的法則來制衡過度的殺戮。所以佛陀以殺生就是殺兄弟姐妹的慈悲來喚醒人類的惻隱之心。當人們都有了這種慈悲的惻隱之心也就能很好地制衡人性當中的貪婪一面了。但佛陀對宇宙的認識無疑是通透地，他清楚地知道不二法是宇宙萬物都不可能違背的規律。所以如果這個世界因為過度地慈悲而又會陷入另一個深淵之中。過度地講慈悲講奉獻無疑就像人馴養的動物一樣人類的生產力就會大大降低，那又不合乎不二之法了。可見佛陀制定的這個三凈肉規矩是多麼地恰到好處，他對度的掌控太到位了。因為有需求就會有供給，就像今天市場上賣的肉按三凈肉的規則佛教徒都是可以吃的，我們要吃就自然會有人去殺，那也就是說它從一個側面又承認了殺戮的重要性。人類也確實需要相互競爭甚至殘殺才能推動文明的發展。只有既講慈悲又講殺戮才是不二法門本身，它是一個動態的平衡。

佛陀說：「一切法皆佛法。」也就是說天地萬物一切的存在與不存在都是佛法。所以法是無需去弘揚的，因為你弘不弘它都永遠存在。道教里所講的道也是如此。佛教徒所講的弘法其實弘的只是他們的教，或者說是法當中的一部分。也正是因為只是一部分，所以這個世界除了佛教還有道教、回教、基督教、儒教等等無數教派。既是教就必須有一套屬於自己的東西而立足。就像蘋果之所以為蘋果就必須具備蘋果的特性；桃子之所以為桃子就必須具備桃子的特性；狗之所以為狗就有狗的特性；人之所以為人就會具備不同於植物與動物的特性……，也就是說不同的東西不同的人都必然有它自己的屬性和生存方式。各教各派也一樣必然要有一套屬於自己的東西讓自己立足。所以佛教以持戒、剃髮、燒香拜佛、往生極樂世界等規則來給人們一種滿足一種精神支撐，或者說一種信仰。這樣也就有了讓人們追隨並提供供養的交易資本。就像有的人靠種地而生存，有的人靠教書而生存，有的人靠管理而生存，有的人靠生產手機而生存……，人們各自提供一種東西然後相互交易，最終實現各取所需各得其所的繁榮目標。

所以吃肉與否看你自己的需求，你覺得它很腥臭不好吃，一聯想到自己被吃就會噁心，會給自己造業那就不要吃了。如果你覺得很好吃，也不妨礙別人什麼，那就儘管吃吧。慈悲也只是一個相對狀態下的定義。老虎多了對人類造成威脅，當然不能講慈悲，老虎少了我們需要老虎來觀賞和我們一起生活，那我們應該多講慈悲並加以保護。所以說吃肉與慈悲沒有直接的必然聯繫。

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