人們常言修道，那「修」為何意，又該如何修道？
修行，出自於《莊子-大宗師》的一則故事。
子桑戶、孟子反、子琴張三人在一起談話：「誰能夠相互交往於無心交往之中，相互有所幫助卻像沒有幫助一樣？誰能登上高天巡遊霧裡，循環升登於無窮的太空，忘掉自己的存在，而永遠沒有終結和窮盡？」三人會心地相視而笑，心心相印於是相互結成好友。
過不多久子桑戶死了，還沒有下葬。孔子知道了，派弟子子貢前去幫助料理喪事。孟子反和子琴張卻一個在編曲，一個在彈琴，相互應和著唱歌：「哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經返歸本真，可是我們還成為活著的人而托載形骸呀！」子貢聽了快步走到他們近前，說：「我冒昧地請教，對著死人的屍體唱歌，這合乎禮儀嗎？」二人相視笑了笑，不屑地說：「這種人怎麼會懂得『禮』的真實含意！」
子貢回來後把見到的情況告訴給孔子，說：「他們都是些什麼樣的人呢？不看重德行的培養而無有禮儀，把自身的形骸置於度外，面對著死屍還要唱歌，容顏和臉色一點也不改變，沒有什麼辦法可以用來稱述他們。他們究竟是些什麼樣的人呢？」
孔子說：「他們都是些擺脫禮儀約束而逍遙於人世之外的人，我卻是生活在具體的世俗環境中的人。人世之外和人世之內彼此不相干涉，可是我卻讓你前去弔唁，我實在是淺薄呀！他們正跟造物者結為伴侶，而逍遙於天地渾一的元氣之中。他們把人的生命看作像贅瘤一樣多餘，他們把人的死亡看作是毒癰化膿後的潰破，像這樣的人，又怎麼會顧及死生優劣的存在！憑藉於各各不同的物類，但最終寄託於同一的整體；忘掉了體內的肝膽，也忘掉了體外的耳目；無盡地反覆著終結和開始，但從不知道它們的頭緒；茫茫然彷徨於人世之外，逍遙自在地生活在無所作為的環境中。他們又怎麼會煩亂地去炮製世俗的禮儀，而故意炫耀於眾人的耳目之前呢！」
子貢說：「如此，那麼先生將遵循什麼準則呢？」孔子說：「我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣，我仍將跟你們一道去竭力追求至高無尚的『道』。子貢問：「請問追求『道』的方法。」孔子回答：「魚爭相投水，人爭相求道。爭相投水的魚，掘地成池便給養充裕；爭相求道的人，漠然無所作為便心性平適。所以說，魚相忘於江湖裡，人相忘於道術中」。子貢說：「再冒昧地請教『畸人』的問題」。孔子回答：「所謂『畸人』，就是不同於世俗而又等同於自然的人。所以說，自然的小人就是人世間的君子；人世間的君子就是自然的小人。」
而道教中，修道需要修兩方面：修法和修行。
修法：就是道家內丹採氣法。包括兩套功法：打通沖脈的百踴功法，又叫熊經鳥申。打通任督二脈和帶脈（子午周天和卯酉周天）的靜坐採氣兒法。
修行：通過日常行為的妥善處理，獲得一個「心安理得」的心理效應。具體做法叫「日行一善」，每天做一件過過腦子三思後行的妥善的事兒，而不是愚善。處事做到「心安理得」，心安理得則心靜，心靜則氣定，氣定則神安，神安則入道。
此為性命雙修。「性自命出，命自天降。道始於情，情生於性」。簡單說，「性」就是精神；「命」就是肉體。
修法，就是修命，說白了就是修肉體，得長生。咱們且不說長生不老靠不靠譜，最起碼你得長壽吧。雖然我們不能把長生簡單地理解為長壽，但最起碼活個七八十歲、八九十歲，才對得起你那一番折騰、那一番修吧。所以，秦漢之前判斷一個人是否得道，唯一的標準那就是看你活了多大歲數。從不聽你嘴皮子上有多少大道理。即便是古代人壽命都短，你說你連六十歲一花甲都活不過，就說你得道，那多半是妄言。
修行，就是修精神，修一份清凈心。心的清凈來源於思慮不糾結，一件事兒處理妥善後自然會拋到腦後，不再牽掛糾結，也可以叫做「問心無愧」。清凈心的獲得，必須來源於處理好身邊的每一件事兒，每一面的感情。所以道講究「全人近仙」，人做周全了，才能達到仙人的那種精神境界。上有父母老而無養，下有小兒孤苦伶仃，你說你能夠心安理得地去出家清修，這還屬於人類的感情嗎？不要說人，即便是動物，也是做不到的。所以，道講究「四十之前不修道」，當然，這裡說的修道，強調的是遁世出家清修，不包括在家修道。
縱觀歷史，大多修道者也都是中年以後歸隱的，甚至有更晚的。比如呂洞賓，早年就開始接觸道法並修道，但直到六十多歲，上面老人送走，下面子女成人，才攜妻歸隱修道。您沒聽錯，呂洞賓就是安排停當一切凡俗事務後，帶著自己老婆一起隱居修道的。這一點是不是讓很多人大跌眼鏡、出家居然還帶老婆，這能叫出家嗎，應該叫搬家吧？不管是妻子舍不下他，還是他舍不下妻子，都是一種感情牽絆，必須處理好，否則就會成為「心結」。你平時感覺不到，但真正達到修法高層後，你多年前的一些小糾結，哪怕你都忘得乾乾淨淨了，他都會無端地再從元神里跳出來，並且被無限放大，讓你難以煉神入虛。
修行，修法，二者得兼，才叫性命雙修，才能真正激發人體自然潛能，最終實現天人合一。
如果只注重「行功打坐」，就是「枯禪」，道家叫做「靜坐孤修氣轉枯」，這是捨本逐末的。
至於怎麼去行善，如「布惠施恩」，當布則布，當施則施，不當布施那就不布施。不能為了行善而行善，行善為了得善報，不行善怕遭惡報，那就不是真正的行善，就是「德之詐」。往大里說，如老子《道德經》言，該「善」天下，還是該「兵者，兇器也，聖人不得已而用之」，那要看具體情況。當以仁義就仁義，當伏屍百萬、流血千里發動刀兵時，聖人也從不手軟。這就叫做「周行妥善」，這就是「天之道」。
春夏萬物生茂，秋冬百類蕭殺；
南去日暖滋潤，北往苦寒霜打；
此樹千歲不死，那花一現見煞。
因時因地、因人因事的「善」，就是「妥善」。一味的、沒原則的「善」，那是愚善。
道家中無論你身份高還是低，只要你修道，那就得以一顆聖人心來看待整個自然。由《道德經》而知，從不說這件事兒做好了，會對你帶來什麼好處，這件事兒做不好會對你帶來什麼壞處。而是這件事兒做不好會對其他人，整個世間造成什麼不好的影響；這件事兒做好了，又會對他人或世間形成什麼有利的一面。看問題，處理問題的出發點，不是自己個人的得失好壞，而是對他人、世間產生影響的好壞來定的。
所謂「修法容易，修行難」，修出法力很容易，但是修出「德行」來，那就太難了。孫悟空，從法力全無到法力大成，也就短短几年。但是要最終成佛入道，那就得千難萬險去經歷世事，學習遇事兒如何處理最妥當。九九八十一難就是八十一個阻礙艱險；所除之魔，也都是面對每一件事所產生的心魔。我們可以看到，西遊之初，孫悟空動不動就好勇鬥狠，後來越來越學乖了，懂得處事策略和技巧了。這才是現世中我們應有的修行。
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