翰林學士白居易
翰林學士白居易
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
白居易，字樂天，舍宅為寺，自號香山居士。據記載，白居易參佛光如滿而發明心地。就白居易居士所留下的問答言錄，及其所作的詩文來看，他所謂的悟，只是個理解，不是個真見。雖然如此，他一心向道的佛教情懷，堪稱教界菩薩。然而，就祖師門下而言，猶隔一重山。識得此心，千里目前。昧卻此心，目前千里。
元和四年，白居易參興善惟寬禪師，問曰：「既曰禪師，何以說法？」白居易居士這一問，實在是糊塗。何以故？禪宗不立文字，而非不說文字。禪宗直指人心，而非閉口不言。釋迦開口，無有一字。維摩默然，滔滔不絕。若把無說作禪師，則世上的啞人便是天然的禪師。豈有此理！自心真佛，剎那說，無間說，大千世界廣長舌，無有不說之時，無有不說之處。聲是虛聲，本無實際，有甚文字？既無文字，說什麼不立？自性本然如是，諸佛本然如是，歷代祖師本然如是，誰說禪師是啞人？白居易問：「既曰禪師，何以說法？」白居易以為，禪師是不說法的，若是說法的，則不是禪師。可見，白居易不是過來人。若是過來人，則不有此問。
面對此問，惟寬禪師答曰：「無上菩提者，
被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。
譬如江湖淮漢，在處立名，名雖不一，水性無二。
律即是法，法不離禪，云何於中妄起分別？」
無上菩提者，即是人人本具的妙明真心。悟此妙明真心，則一切作用，無不是律，無不是法，無不是禪。名雖有三，實則是一。昧此妙明真心，則循規蹈矩，亦是妄行。讀經看教，無非妄語。起心動念，儘是妄想。
若欲會得佛法，當須明心見性。若能識自本心，見自本性，則「善於分別諸法相，於第一義而不動」。「善於分別諸法相，於第一義而不動」，是名善於分別，亦名如如不動，而非土木金石之不動，而非土木金石之無知。
白居易居士未明自心，則自然不會此義，是故問曰：「既無分別，何以修心？」是故惟寬禪師反問他：「心本無損傷，云何要修理？」[1]惟寬禪師的反問，就是讓白居易當下薦取這個「本無損傷」的心，薦取這個了了常明的心。明心見性之後，方得清凈解脫。
白居易居士不明此理，是故又問：「垢既不可念，凈無念可乎？」著垢則被垢相染，著凈則被凈相染，凡有所著，無論何相，悉皆成染，是故惟寬禪師云：「金屑雖珍貴，在眼亦為病。」執著於惡，則被惡污染。執著於善，則被善污染。執著於垢，則被垢污染。執著於凈，則被凈污染。乃至執著於「不執著」，則被「不執著的狀態」污染。總之，不悟自心，處處是魔鄉，豈能避得開？不若直下識自本心，見自本性，於萬相之中而超然，所謂「即相離相，即離同時」，是名真凈土。
從元和四年參興善惟寬禪師，到元和十五年再參鳥窠道林禪師，時隔十幾年，白居易居士，依然未明佛法大事。
道林禪師，徑山禪師的弟子，悟道之後，住在秦望山，他見一棵大樹，枝葉繁茂，盤旋如蓋，道林禪師便棲止其上，是故人稱鳥窠禪師。
元和中，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師（鳥窠禪師），問曰：
「禪師住處甚危險？」
師曰：「太守危險尤甚。」
白曰：
「弟子位鎮江山，何險之有？」
師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」
又問：「如何是佛法大意？」
師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白曰：
「三歲孩兒也解恁么道。」
師曰：
「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」
白作禮而退。[2]
貪心熾盛，追逐幻相，或沉或浮，或善或惡，隨業漂流，是危險處。凡夫之人，不識根本，以名利為寄託，用盡心機，以求高升，得升則喜，遇降則惱，捕風捉影，隨業流遷，實在是行於險途而不自知。
白居易居士問「如何是佛法大意」，早已是向文句中討消息了。文句之中，有甚大意？意在言外，旨在教外。白居易居士不是禪門根器，只是教門信徒，是故鳥窠禪師便用教下之法接引他，告之曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」若欲親證佛法大意，諸惡莫作，眾善奉行，此是悟道的前行，亦名悟道的基礎。然而，諸惡莫作，眾善奉行，卻不是佛法大意。佛法的大意，意在脫去善惡，回歸心源。這個心源，是個不善不惡的至善世界，是個不垢不凈的凈土世界，若用宗下的話說，那就是廣大無邊、包羅萬有的自性凈土。
問：如何是惡？
答曰：貪嗔痴是惡，著相住境，作繭自縛，一切污染，悉皆是惡。
問：如何是善？
答曰：戒定慧是善，離名離相，離纏離縛，如此作為，稱之為善。
一法不立，萬法如如，於此當下，若能見得這個廣大無邊、恆常寂照的覺性靈體，便是會了佛法的大意，亦名見了「本真的自己」。
白居易居士不會佛法的大意，說什麼「三歲孩兒也解恁么道」。佛法的大意，不可向言語上解，不可向意識上會，白居易居士卻向言語上解，向意識上會。鳥窠禪師只好向他道：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」
若以世間相而論，「諸惡莫作，眾善奉行」，莫說八十老人行不得，即使千歲萬歲的人，那也是行不得的。既然行不得，又何必著相而行呢？著相去惡，著相行善，則成污染，則成纏縛。即是污染，即是纏縛，則不名解脫。
從古至今，乃至未來，無有著相行善而成的聖人。從古至今，乃至未來，一切聖賢，皆是放下執著、回歸心源的人。若不悟本，千劫修行，徒增污染，終成不得聖賢。
問：如何是「諸惡莫作，眾善奉行」？
答曰：常自覺察，勿逐境遷，是名「諸惡莫作，眾善奉行」。若逐一境，即成一惡。再逐一境，則又成一惡。念念遷流，
事事著相，是名「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」
[3]。
常自覺察，勿逐境遷。妄念一動，凜然一覺。凜然一覺，當下覺破。若能如是，作牧牛行，是名「諸惡莫作，眾善奉行」。
行世間善，著世間善，便是用世間善而自我埋沒，就佛法而言，此是污染，此也是惡，而不是善。
白居易又以偈問曰：
特入空門問苦空，敢將禪事叩禪翁。
為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？
這一首偈，但就文學而言，意境很美。但是，就佛意而言，這正是迷人的無知。世間名人與佛法成就，不可等同而論，而不是名氣越大，佛法成就越高。具有極高世間成就的人，未必就是通達佛法的人。通達佛法的人，未必就是世間成就極高的人。
鳥窠禪師也以偈語回答：
來時無跡去無蹤，去與來時事一同。
須更問此浮生事，只此浮生是夢中。[4]
「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」如此之問，未入空門。若入空門，則空而不空，儘是妙有，哪裡有什麼浮生？哪裡有什麼迷夢？夢裡有浮生，浮生儘是夢。如此之人，日里是夢，夜裡也是夢，二六時中，無不是夢中，無不是浮生。既在夢中，既在浮生，更說什麼「特入空門問苦空」？更說什麼「敢將禪事叩禪翁」？全是夢中囈語。白居易有此問，卻不向自心體察，只向意識上求解，只向口頭中尋討。意識上求解，口頭中尋討，如此問話，如此外求，實非禪宗根器。是故鳥窠禪師不許他，告之曰，夢中問浮生，此問在夢中。
從白居易與鳥窠禪師的對話中，我們可以看到，佛家所說的大智慧，不是在思維上講道理，不是在口舌上爭勝負，而是在心地上作實證。先聖先賢，正是向自心上而見佛法的，所以說，只是講得一些佛教的道理，若無實際的證悟與修養，即使口若懸河，那也是無有實際的，就象「盲者話說藍天白雲」，皆屬有名無實。
白居易從佛法中尋求自己的安身立命之處，他遍訪名山古剎，晚年更是素養其心，舍自宅為香山寺，自號為香山居士，他的一首詩曰：
愛風岩上攀松蓋，戀月潭邊坐石棱。
且共雲泉結緣境，他日當做此山僧。[5]
在這首詩中，顯示了白居易的佛法情懷與佛法志向，也顯示了白居易的「不為世俗所羈絆，自在清凈過人生」人生追求。
[1] 《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第八十二頁中下。
[2] 《五燈會元》卷二。《卍續藏》第八十冊，第五十一頁下。
[3] 《地藏菩薩本願經》。《大正藏》第十三冊，第七八三頁中。
[4] 《居士分燈錄》卷一。《卍續藏》第八十六冊，第五八四頁上。
[5] 《全唐詩》卷四百五十四，〈香山寺二絕〉。
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