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我學習《易經》的原因之文言版

序者,一書之本也。不知序而讀者,必斷其章取其義也。不知有序者,而誤此文,不責也。知有序者,而曲此文,亦不責也。知與不知,一曲一誤,必復歸序也,然其數遠也,遠近皆序,責何焉?況知序而閱,亦不可全也,不全亦曲也,責乎?然何故作此序矣?序乃一也,萬不可歸,然其理一也。

序成之時,亦其滅之時,不可執也。執必壯,壯必老,老必殆,殆必亡。執一事必有所成,積成為功則壯,壯而不知止則老,老而不知返則殆,殆而不知易則亡。是故,壯而知止,未必老;老而知返,未必殆;殆而知易,未必亡。

萬不可言也,欲言維一二。然萬里挑一,奈何使民知一乃萬之理者?人之生死,眾之合分,民皆受之,受必有所覺,覺必有所知,知必有所慮,慮必有其果。吾謂其人果,一果本全,然一果之微,維知道者可覺焉。然觀今世之民,知道者少之又少,又有知道者不敢言,又有見道者不信,又有執一道而誤民者。是故,吾言二再言三,使民皆知一也,知一之道而通萬物矣。

無奈,吾返而復作易,而較易之言,吾之言不精。復笑於前者,一圖即知一也;復笑於後者,作前人之作也。

謂吾癲者,十之十一也,其一乃我。癲者,無畏也。天下興亡,盡吾責,不辱前人已受之辱也。

吾本受大國之育,然大國所教之理,吾用之,覺多數無可用之地也。入社阻多也,心至苦悶處,欲死也。是故,欲尋避苦之方,求生也。尋必學,求歸心也。心之理,吾學八載,亦習八載,欲推而他用之,然復歸大國之教,所教之理皆西也。身為大國之民,輾轉不得其解。然漫漫五千載,維今苦悶乎?吾國之先民皆樂乎?無需習心理乎?大國教吾愛之,無本之國,吾愛何?吾欲愛而無門也。

是故,吾欲尋本,避大國之教,而自教自學自習。然茫茫過往,無所向也。況今已物是人非,同形而不同聲,同聲而不同義,吾亦不知道,欲迷吾者環不可破也。

大國曾受三教之理,道,儒,釋。吾只知其名,而不知其理也。是故,吾化舟,浮於三海,任心所向,遇島而慮。遇而復遇,慮而復慮。

吾慮之果,未覺眾言之鬼神。鬼神皆出人心也,鬼為欲害他人之心也,神為欲助他人之心也。鬼神眾人皆有也,欲害則鬼現,欲助則神現,旁人所見,謂鬼謂神也。古之鬼者,害人多者;古之神者,助人多者。是故,有今謂鬼謂神,以鬼神為鑒,立其形而禮之,同古也。然今者迷多也,禮而非禮也。

吾慮之果,道乃萬物之理,則謂天;儒乃眾人之理,則謂地;釋乃為人之理,則謂人。三海皆正,和則榮,偏則亂。榮與亂皆出於多也,榮亂皆復歸序,然榮之數近,亂之數遠也。

吾慮之果,吾處亂世也,故苦悶何時榮現,欲以死而避亂。

自我球

一圖一經一文,撥開吾萬千迷惑。圖為八卦,經為《易經》(此處應為周易),文為吾作《自我球》。《自我球》乃吾往年所作,應大國之教,欲以傳心理為職,以西之理而作之所謂:論文。作此文時,吾不知其理,然皆為吾所見所歷之覺,苦悶之積也。歷三海時,讀《道德經》知道玄,看八卦圖知道理,研《易經》知道數。然易經所述之義,吾不覺也。復讀,復看,復研。忽覺八卦之圓乃球也,此球乃《易經》(此處應為太極圖,我當初對易經的概念還是比較混亂的)所述之地球也。陽魚之眼為地球之南極,陰魚之眼為地球之北極,若與今之地球儀相較。配於燈光為日,使儀動,環顧而視之,則陰陽魚現於目。雙眼相連則為球之本軸,以本軸一端沿球面經過本軸另一端,復歸起點,則球一分為二,以目循度夾視則得兩圓,對開平視,則得八卦圖之圓內曲線。

太極圖

八卦圖(此處應為太極圖)之圓乃球,吾之文述亦為球,三維時向念,分球以為八,亦有內八外八,得易之數。推而悟之,雖不知易之所云,然易之數理相皆知矣。

往昔大國之所教,數,理,化,生,史,地,政。吾皆用心學之,然不知所理,故不可用也。今知一之數理相,則皆通,皆用也。吾之今用乃驗證之用,非實也。

即知,吾欲助,望來者莫謂吾神,吾亦有鬼心,莫使復歸迷。

吾乃大國之所養,母之所生,不論國曲母誤,皆非其情,乃道數至此,不責也。國之愛博而不知吾苦悶,國亦何嘗不苦悶乎?可憐吾母,扛吾所辱,愛吾之切,招人閑語,吾母不苦悶乎?眾人皆謂吾不正,維有吾母信吾也。

用與言不可缺一,亦不可偏之。今文言多用少,故妄言者眾,而實行者少也。用之字少,故言不多,則實行者眾;言之字多,故言多,則實行者少。少者則可記,依道而為;多者則不知前後,前亦道,後亦道,前後相悖不可為也,永但是耳!

2014年4月17日

徐道清作於滬

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