《金剛經》所講的終極級道理是什麼？

金剛經第三十二品：應化非真分

須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施。若有善男子。善女人發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

＃白話譯文＃

「須菩提，如果有人用布滿不可勝數的世界的七寶來布施，而另有善男子善女子發心尋求徹底的解脫，受持、讀誦、並且為別人解說這部經書，哪怕只是其中四句偈，所獲得的福德遠遠勝過前面那個人。

那麼，應當如何為別人解說呢？

應當不執著一切的法，如如不動。為什麼呢？

一切有為法，

如夢幻泡影，

如露亦如電，

應作如是觀。

佛陀說完這部金剛經，須菩提和其他的比丘、比丘尼、以及在家修行的男女居士們，一切世間的天神、人、阿修羅，聽聞佛的說法，無不心生歡喜，信守奉行。

＃課程要點＃

01.

佛家講十二姻緣，第九種便是取。取的本義是拿，因為有貪愛，就會有獲取。（另外11種分別是無明，行，識，名色，六入，觸，受，愛，有，生，老死。）

貪愛一個女子，就要去追求她，就要得到她；貪愛一個職位，就要去追求它，就要得到它；

凡是我們喜愛的東西，我們都想得到，都想擁有。這就是取。

我們不斷地向著外界拿取我們所喜愛的東西，不斷地索取，以為拿得越多就越富有，越富有就越成功，越成功就越幸福。

有取就有舍，所以，圓覺經里說：種種取捨。皆是輪迴。

02.

佛說：一切有為法，如夢幻泡影……有為法的有為，我們一般人理解，有所作為。

但佛教的有為，是另外一個意思，講的是有因有果，有生有滅。

有為法，就是一切因緣和合而成的現象，我們這個世間就是有生有滅、緣起緣滅的，我們的一切意念和行為都在造成業力。

所以，有為法有時也叫世間法。有為法是靠不住的，因為凡是因緣聚合的一切，都像釋迦牟尼佛說，像夢、像幻術、像泡沫、像影子，像露水，像閃電。

03.

關於人生如夢的比喻，在哲學和文學裡非常多。

關於影子，柏拉圖倒是有一種說法，和釋迦牟尼佛的比喻，可以相互參照。

在《理想國》第七卷里，他讓我們想像：一個洞穴里住著一些人，寬闊的洞口大開，能透進亮光。那些人被固定在一個位置上，只能背著洞口看眼前的洞壁，頭也不能掉轉，因為他們的腿和脖子從一出生就被鏈子鎖定了。

在他們背後洞外較高的地方有一處火焰在燃燒，在火焰和囚徒之間有一條路，路邊有一道矮牆，好象木偶戲的人表演木偶戲時用的屏幕。

柏拉圖假借蘇格拉底的口說，這些人其實就是我們自己，就是這個世間的人類，囚徒似的活著，看到的是那些偶形的影子，卻以為是真實的。

04.

那麼，那些人如何才能認識真實的世界呢？

柏拉圖進一步假設，「如果有什麼東西幫他們解脫了鎖鏈：當一個人獲得了自由而不得不站起來，掉頭向著光亮走去——這一切都讓他感到痛苦，又因為光線太亮，他看不見以前他看到過的那些影子的實物。

然後，他慢慢習慣光明，習慣在光明裡觀察一切。

「最初，他看得清楚的是影子，隨後是靜水裡面的人和物的倒影，只有最後才是這些事物的本身。

因此，在柏拉圖和釋迦牟尼眼裡，人類的生活其實是一種暗昧，需要光明，去照亮，去穿透，去解掉自己身上的鎖鏈，去看見真實的世界。

05.

柏拉圖所說的光明是善的理念。

而釋迦牟尼佛所說的光明，是「不取於相，如如不動」。

對於這個世界，不再有執著心，那麼，我們心中就會有清凈的光明，照亮一切，會把人從黑暗的輪迴里解脫出來。

也就是說，只有靠我們自己的覺悟和修行，才能解脫我們自己身上和心裡的鎖鏈。

編輯｜雯婷

配圖｜選自堆糖，版權歸作者所有

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