道德仁義禮，五者一體才是理想狀態

道，道生萬物，為萬事萬物的母親。尋常人因為「蔽於物」而不能體道。「蔽於物」是人類脫離動物界，遠離自然，自我封閉，以人智助天的結果。就像是鑽進了一個大箱子里，與箱子外的世界隔離，最多只能觸碰到箱子的四壁，力量再大也無法撬動箱子分毫。要體道，必須要跳出箱子，從外部去理解這個箱子，這時候輕而易舉就可以搬動它。怎麼才能做到呢？為道日損，損之又損，去除人為，回歸自然純樸，天人合一，高屋建瓴的觀察自己和外部世界，可以體道，就有了通天徹地之能，就可以稱之為聖人，才有能力擁有和治理好天下。

德，德乃道之府，聖人先有道，繼而才能有德。德，是順應大道，孕育萬物，蓄養萬物的本領。老子講，我獨異於人，而貴求食於母。母是什麼呢，母便是大道。食於母，這就是聖人之德。德不是條條框框的行為規範，有德，是對一個人行為合理性的最高評價。具體表現要麼是做什麼成什麼，成功對他來說就是信手拈來，好像一點都不困難。要麼是面對災禍時總是能逢凶化吉，一旦失去了什麼也不會糾結。上天有好生之德，聖人察之，以道衛之，以無名之朴鎮壓不道，以使萬物各得其所欲，是謂天德。

仁，就是有慈惠惻隱之心，像母親般的呵護庇佑萬物。仁乃德之光，老子曰：「我有三寶，一曰儉，二曰慈，三曰不敢為天下先」。「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之」。所以有德必慈，有慈必仁，是謂仁者無敵。

義，義就是明是非，知對錯，區分有益有害，並去懲惡揚善。只有真正愛人的仁者，才會特別牽腸掛肚地關心，什麼是有益於人的事，什麼是有害於人的事。一個不仁的人，顯然是不會在乎什麼有益什麼有害的。他們只在乎，自己做什麼，能對自己有利。故曰，君子喻於義，小人喻於利。有了義，就有了是非標準，去維護這個標準的人，稱為義士。

禮，禮就是一系列行為規範，用來維護社會正義。因為義還是太抽象，很多人不知道對錯，經常有無心之失，所以有必要把標準具體化，這就出現了禮。禮者，人之所履。聖人以禮教的規範，來引導人們遵守社會倫理規則，這就促成了人倫秩序。

道德仁義禮五者，越往上越抽象，越往下越具體，抽象帶來的問題是可操作性不強，具體帶來的問題則是僵化的條條框框。只有五者一體，才是最最理想的。具體到法律法規，行為規範，合道則吉，背道則凶，這就要求制定禮的人要有道。天下有道，一切都是自然而然，天下失道，妖邪虛妄的言論和行為必定盛行。

道家批判儒家的禮，並非是批判禮本身，而是批判儒家的僵化和守舊。這就引入了另一個話題，叫與時俱進。莊子說聖人說的話，制定的禮並非是聖人的鞋子，只是聖人的腳印，腳印怎麼可以當做鞋子呢？莊子認為本性是不可改變的，天命流行之理是不可變的，時間流動不能停止，大道不能滯塞不通。假如能領悟大道，沒有什麼事是行不通的，若失去大道，那就什麼事都做不成。所以禮作為維持大道的行為規範，必須與時俱進。

現代人批判封建禮教，也並非是批判禮教本身，而是批判由不道之人制定的妖異奇巧之規，像是裹小腳啦，留辮子啦，滿嘴仁義道德，實際男盜女娼的心口不一啦等等。禮，如果成為維護少數人利益的工具，也就脫離了大道，走到了道的對立面。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。這也引入了一個話題，統治者為誰的利益代言的問題。如果統治者不能代表大多數人的利益，以慈勇之心全心全意為民謀福利，這樣的政權就是腐朽的，就不會穩固，這也是歷史上朝代更迭的驅動力。

我們說，對傳統文化批判的繼承，批判的是不道，繼承的則是合道。要多讀經典，不拘泥一家之言，慢慢融會貫通，聯繫現實，以期發揮現實作用。

回到現實，如果你是個規則制定者，要制定合理的規則，就要減少人為喜好，高屋建瓴的審視，是否符合人的自然本性，是否代表了大多數人的利益，是否可以做到懲惡揚善，是否可以自我凈化，做到與時俱進。綜合的而非割裂的審視這些緯度，一定可以做出好的決定。其實百姓是不難以聚集的，愛他就會親近，有利就會靠攏，稱讚他就會勤奮，讓他厭惡就會離散。

道德仁義禮，五者一體才是理想狀態。

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