只有掌握了這兩種知識，才算懂了佛法

關於現象界和實相界的智慧有很多種。

此處我們談的是般若智慧，它破除了輪迴的因。輪迴因於執取諸法為實有，這種執取的本能就是所知障。般若智慧就是了悟空性的正見，一旦了悟空性就明白了實相。

我們必須了解各種現象面的本質。例如，當我們被迫必須要經常和一個口是心非的人相處，他表現出來的特質和他的本質是不同的，了解這兩種特質就變得很重要。

和這種人相處要不出差錯，就必須要知道他的這雙重個性。光了解他的外貌是不夠的，我們還要知道他的性情和能力。然後我們才知道對他能有什麼樣的預期，才不致於被他所矇騙。

同樣地，這世界上五花八門的現象層出不窮，它們確實是存在的。它們能幫助我們也能傷害我們。如果我們不了解它們存在的根本狀態，就象前述的例子不了解一個人的雙重性格一樣，我們就很容易上當。

諸法是由許多相關的現象互相依賴而存在，他們是由於因緣而改變，也由於因緣而呈現不同的相貌。諸法無常、因為它們需要依賴別的現象而存在。如果它們是獨立地存在，它們就不會改變。由於它們是互相依存的，所以缺乏獨立的自性。

因此，當某種事物呈現出非好即壞的一面時，它似乎有所謂的自性；但假使我們更進一步的檢視時，會發現它在本質上很容易改變。因此，諸法有兩種特質，一個是本質，一個是表相。

我們周圍的物質世界是無常的，個別的實體有它們自己主要的本質。由現象所構成的這個世界都是依靠因緣條件，因此它們缺乏獨立的自性。無自性是諸法存在的根本狀態。因為現象有兩種存在的狀態――表相的和根本的，認知它們也有兩種形態：一個是探究前者的本質（世俗諦），一個是探究後者的本質（勝義諦）。

什麼是存在的根本狀態呢？沒有獨立性，就事物的客體上本身而言並不存在。一個物體的究竟狀態就是本質上不存在。我們的心理解事物的究竟本質，它呈現出與現實狀況一致，因此我們認知事物就是它顯現的那個樣子，這叫做「如所有智」。由於現象缺乏實存的自性，因此它是空的，我們稱作「空性」。沒有更高的真理超越這個了。意識所見到的現實經驗就是如此，這稱作「勝義諦」，存在的本然狀態。至於其他的真理，外相的狀態與它的本然狀態是不一致的，因此它們是虛妄的、表面的。

就一個實體而言，我們必須了解它存在的兩種狀態。此實體可以利益人也可以傷害人，它有兩種相貌。我們不會認為存在的本質可以在別處找到，它的本質就是它存在的終極狀態。在一個實體中可以發現它表相的特質和究竟的本質，這就是所謂的二諦。

能夠了解一個事相究竟本質的心，就是如所有智。另一種心是對事相表面的認知，稱為「盡所有智」。《入菩薩行》中提到需要開啟智慧，指的是如所有智。為了了知究竟真理，我們必須能分辨究竟的真理和表相的真理。

論中談及知識的兩種事相：世俗諦和勝義諦。這兩種都應該了知。究竟真理無法直接以二元的分別意識探究。當我們直接理解一個實體的究竟本質時，二元的外相消失了。因此，究竟智慧超越了二元意識。二元意識被無明染污，因此究竟的本質無法在其中開顯。文/布達喇嘛

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