老子經典：慎言不辯，寡言不爭

曾經認識過一些能言善辯、巧舌利嘴的人，他們都認為自己才華卓絕、思維超群，任何時候都喜歡和人爭辯，直到把人駁倒為止。我那時常常佩服他們淵博的知識、新穎的觀點、舌戰的技巧，但後來慢慢發現，他們雖然能當場把人說得啞口無言，但並沒有得到他人內心真正的認同。更有甚者，為了不當場輸給別人，他們並沒有認真考慮過善辯與善惡、真偽、友誼、尊嚴等問題，最後是贏了辯論，但輸了人品，丟了朋友，影響了人際關係。

當我後來又認識了一些慎言不辯、寡言不爭的人，感覺到他們與前者的精神境界差異很大，才真正明白，慎言不辯、寡言不爭其實是做人的最高境界，也是人際交往的最高準則。

老子在《道德經·第八十一章》說，「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」

意思是說：真實可信的話不一定動聽，動聽的話不一定真實。善良的人不會花言巧語，能言善辯的人不一定善良。聰明的人不一定博學，見多識廣的人不一定真正聰明。聖人是不存佔有之心的，而是儘力照顧別人，他自己也更為充足；他儘力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。

所以說，真理沒有必要每天去爭辯。一天到晚爭論不休，也未必就能辯論出來真理。一切真理與正道，只有真正用心去實修，才能真正領悟。人生的修行重在於行，而不在於辯。不爭辯恰恰是人生修養的最高境界。

其實這不僅是老子的獨特思想，儒家思想中也有很多類似的見解。孔子在《論語·里仁》中說：「君子欲訥於言而敏於行」。在《論語·學而》中又說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」。

由此看來，在人生中應該少說多做，不管是人生的修行還是一般的社會活動，做任何事情都應該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動。

曾國藩也曾說過：「大處著眼，小處著手，群聚守口，獨居守心」、「行事不可任心，說話不可任口」、「禁大言以務實」。所以他一生謹遵《禮記》里說的「惡言不出於口，忿言不反於身」的道理，始終做到「戒多言」。

曾國藩的「戒多言」源於一件小事，當時他剛進入翰林院不久，正春風得意，一次在給父親過生日時，對前來祝壽的好友鄭小珊夸夸其談，有些得意忘形，結果引起鄭小珊反感，拂袖而去。

後來，曾國藩還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容，反覆強調。「立身以不妄語為本」，俗話說，「禍從口出」，立身之事，最忌的就是輕浮和自滿，從而說出一些不恰當的話，或者為了自我誇耀而撒謊吹牛。

因為這樣一來可能會給自己招致災禍，二來也會失去別人對自己的信任和尊重，誰還會放心任用你？

所以，精闢的、有價值的見解才能受人歡迎，泛泛空談則招人生厭。喜歡逞一時口舌之快的人，最終都難成大事。

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