明心見性，見性成佛

佛學 04-29

明心見性，見性成佛

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

釋迦悟道時，即告世人：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」[1]如來智慧，即是自性智慧。如來智慧，自性智慧，人人皆有，個個不缺，非從外來，但從己見。若是向外求索，即是妄想顛倒。若是妄想顛倒，則不能證得如來智慧，則不能證得自性智慧。若欲證得，如來智慧，當須回頭，反觀自見，這見色的是誰？這聞聲的是誰？這起心動念的又是誰？唯此一心，是如來智慧。此心不在別處，只在諸人的六根門頭上放大光明，臨濟祖師云：無位真人，真佛真祖，只是這個「即今目前聽法的人」。三世諸佛，古今聖賢，種種言教，無量方便，只為諸人徹見這個「即今目前聽法的人」。若能徹見這個聽法的人，若能徹見這個無相真心，則十方世界，恆沙諸佛，盡在諸人一心中，如幻如化，如露如電。經雲，一切萬相，一切音聲，皆是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛是誰？不是他人，只是諸人當下的這個「天上天下，唯我獨尊」的無相真心，只是這個歷歷孤明的聽法的人，只是這個歷歷孤明的無相真心。

諸佛祖師，古聖先賢，種種開示，無量譬喻，無不是令人識自本心，見自本性，儒家所謂「明明德」「致良知」是也。《法華經》所謂諸佛世尊，出現世間，只為眾生，入佛知見。然而，入佛知見，不是入他知見，而是入自心知見，而是見自心實相。惠能大師云：「汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。」[2]識自本心，見自本性，是名開佛知見。可見，佛教是返觀自見、自性自度的一門學問，而不是向外求他，求他救度的世俗迷信。

（一）吾無隱乎爾

舉頭望明月，一輪明月便在我們的心中顯現出來。低頭思故鄉，故鄉便在我們的心中顯現出來。我們的心，與心中的明月，哪個在先？哪個在後？哪個是本？哪個是末？我們的心，與心中的故鄉，哪個在先？哪個在後？哪個是本？哪個是末？

明月未顯時，我心已經在。明月顯現時，我心依然在。可見，我的心便是顯現明月的體，明月便是我心中的生滅來去的相。

故鄉未顯時，我心已經在。故鄉顯現時，我心依然在。可見，我的心便是顯現故鄉的體，故鄉便是我心中的生來滅去的相。

明月隱去時，我心未曾去。故鄉顯現時，我心未曾來。心中之相，皆是生滅來去的，而我們的這個能現萬相的心，卻是不來不去、不生不滅的。傅大士云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」[3]

這個不來不去、不生不滅的心，便是萬相的主，便是孔子的「吾無隱乎爾」的「我」，便是釋迦「天上天下，唯我獨尊」的「我」，便是孟子「萬物皆備於我」的「我」。孔子曰：「二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。」[4]也就是說，這個本真的我，這個本真的心，他歷歷孤明，恆常目前，無有隱藏，見聞覺知，言行舉止，一切作用，皆是這個真我的顯現，皆是這個真我的妙用。這個本真的我，這個本真的心，才是孔子的「吾無隱乎爾」的「我」，才是真正的孔丘。這個本真的我，這個本真的心，才是釋迦的「天上天下，唯我獨尊」的「我」，才是真正的釋迦。這個本真的我，這個本真的心，才是孟子的「萬物皆備於我」的「我」，才是真正的孟子。這個本真的我，這個本真的心，也是諸人「本真的自己」。

若欲成聖成賢，先鬚髮個大願，誓願證得這個無有隱藏的真我，誓願證得這個不生不滅、不來不去的真心。徹證了這個無隱無藏的真我，徹證了這個無隱無藏的真心，方是繼往聖之絕學、開萬世之太平的人。

有我的心，方有我心中的明月。有我的心，方有我心中的故鄉。有我的心，方有我心中的萬相。我心中的明月，我心中的故鄉，乃至我心中的萬相，皆是依著我的心而有的，皆是我心中的現相。所以說，常明的心是本，生滅的相是末。常明的心是先，生滅的相是後。是故《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」雖言本末先後，卻非本末二事，究實而論，本末一貫，體相一如，而非二事，佛家所謂「皆同一味，性無差別」[5]是也，佛家所謂「一真法界，一味如如」[6]是也。

明月及萬相，時時指示人：這見色的是誰？這聞聲的是誰？悟了此心，便是見「道」，亦名見性，亦名知天命，亦名明明德，亦名致良知。佛家所說的見佛，其實，就是見性，就是知天命，就是見「本真的自己」，而不是見一個對象化的宗教像神，是故經云：「不可以三十二相見如來，」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」[7]

心體無去來，萬相有隱顯，世人昧卻自心，於事事物物上用功，則窮劫盡形而不能悟心，則窮劫盡形而不能致知，是故陽明先生云：「世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其庄時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」[8]

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，不可於虛妄相上求。事相如泡影，如露亦如電，究竟不可得，終歸落空亡。達摩祖師云：「向外求佛，徒爾虛功，且如誦之與念，義理懸殊。在口曰誦，在心曰念，故知念從心起，名為覺行之門。誦在口中，即是音聲之相。執外求理，終無是處。故知過去諸聖，所修念佛，皆非外說，只推內心。心即眾善之源，心為萬德之主。涅槃常樂，由真心生。三界輪迴，亦從心起。心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難入？識關津者，何憂不通？」[9]惠能大師云：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。」[10]黃檗禪師云：「唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」[11]

（二）無相真心，非可眼見

無相真心，山來現山，水來現水，萬相齊到，全體呈現。無相真心，百般作用，朕跡不留，光皎皎，赤裸裸，無形無相，而又遍含萬相。這個無相真心，是真佛真祖。祖師西來，只為指示這個。臨濟祖師云：「大德，覓什麼物？現今目前聽法無依道人歷歷地分明，未曾欠少。爾若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。」[12]這歷歷孤明的無依道人，即是這個無相真心，即是這個圓覺凈性，即是真佛真祖。

識得這個無形無相、遍含萬相的無相真心，則十方世界，無量萬相，總在里許。雖然總在里許，卻不曾掛著一物。佛法的宗趣，總在這裡。學佛的人，學聖的人，他的第一個目標，就是要識得這個無形無相、遍含萬相的無相真心，完全的融入這個無形無相、遍含萬相的無相真心。

金剛王寶劍，鋒利無比，能夠斬斷一切，然而，金剛王寶劍卻不能自斬。妙明真心，能見一切，然而，妙明真心卻不能自見。是故《楞嚴經》云：「見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就，汝復應知。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」[13]

山河大地，世間萬相，生生滅滅，來來去去，如露如電，本無實際，而此不生不滅，不來不去的無相真心，猶如虛空，不生不滅，《楞嚴經》云：「諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？」[14]《圓覺經》云：「幻滅滅故，非幻不滅。」[15]這個不來不去、不生不滅的，便是佛教所說的無量壽，便是佛教所說的阿彌陀，便是佛教所說的「本真的自己」。聖賢文化的根本，只是這個「本真的自己」，所謂「唯此一事實，餘二則非真」，所謂「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

聖賢文化的弘揚者，若不證此根本大事，而只在我執、我見、我相上而說是論非，則徒增須彌山高，徒加鐵圍山厚，困在其中，無由出離。

佛是悟了這個不生不滅的無相真心的人，眾生則是迷了這個不生不滅的無相真心的人。聖是悟了這個「一以貫之」之「道」的人，凡夫則是日用此道而不知此道的人。若欲跳出夢幻輪迴，若欲從心所欲，若欲大自在，只須見得此心，只須悟得此道。

[1]《華嚴經》卷五十一。《大正藏》第十冊，第二七二頁下。

[2]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五五頁下。

[3]《五燈會元》卷二。《卍續藏》第八十冊，第六十七頁中。

[4]《論語·述而》。

[5]《大般若波羅蜜多經》卷四百六十。《大正藏》第七冊，第三二四頁上。

[6]《金剛頂經毘盧遮那一百八尊法身契印》。《大正藏》第十八冊，第三三五頁上。

[7]《金剛般若波羅蜜經》。《大正藏》第八冊，第七五二頁上。

[8]《王陽明全集》

[9]《少室六門》。《大正藏》第四十八冊，第三六九頁中。

[10]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五二頁下。