《菩薩戒本經》 結問、結示宗趣
《菩薩戒本經》(50)
結問、結示宗趣
文 / 觀諸法如
慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯
丙三、結問
諸大士!已說眾多突吉羅法,若菩薩犯一一法,應作突吉羅懺。若不懺者障菩薩戒。今問諸大士:是中清凈不?(三說)。
諸大士!是中清凈,默然故,是事如是持。
此乃誦戒戒本,至此戒已誦完,誦戒的菩薩稱呼大眾為「諸大士」,即全體聽戒菩薩眾,上面「已說眾多突吉羅法」,「突吉羅」是惡作,是輕罪,依條目有四十一條,每條又包含多項,實不只四十一條,都已說過。「若菩薩」,若受過菩薩戒者,不論在家、出家,犯「一一法」即犯每一戒法中任何一條,「應作突吉羅」的方法「懺」悔。若犯「染污起」,則應向一位清凈菩薩懺悔,若犯非染污起則應自責懺悔之。懺悔,罪即消滅。「若不懺者障菩薩戒」若不懺悔,雖然不會失掉戒體,可是會障礙菩薩戒,染污戒體,障礙修學聖道。
「今問諸大士,是中清凈否?」(三說)。
誦時要三問,故為三說。三問之後大家都沒表示意見,表示清凈。故曰:
「諸大士,是中清凈默然故,是事如是持。」
各位菩薩,大家都是清凈的,因為大家都默然沒表示意見,可見都是清凈,以後持菩薩戒之事,應當盡未來際受持清凈,如法持戒。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》:「諸大士:已說眾多突吉羅法。若菩薩,犯一一法,應作突吉羅懺。若不懺者,障菩薩戒。今問諸大士:是中清凈不(三說)。諸大士是中清凈,默然故,是事如是持。
於此眾多法中,隨犯一法,即應懺悔。若不懺悔,雖不失戒,而能障戒。如塵障鏡,如雲障日,不能顯明菩薩道也。勿輕小罪,以為無殃,水滴雖微,漸盈大器。苟數數違犯,不生厭離,積輕成重,亦能失戒,具如羯磨文中所明,可不慎哉。」
在四波羅夷曾經提過,若是以上品的煩惱,違犯了四種他勝處法,四波羅夷,那就失掉了菩薩戒,失掉了菩薩戒是沒有懺悔法的,但是可以重受。若能夠,菩提心能發起來,無上菩提心能發起來,還可以重受,再受菩薩戒,是說現在的這個四重戒,不是殺盜婬妄那四重。若是中品的煩惱犯了四波羅夷法呢,就是可以懺悔,要向三個補特伽羅以上,或者三個、或者四個、或者五個補特伽羅去懺悔。
懺悔的時候,怎麼樣懺悔呢?假設是向一個菩薩比丘,或者向比丘,或者向比丘尼,先到他的前面,說明這件事,他同意了,或者三位,或者四位以上,就先說明這件事,然後有個白文,就是:「仰祈長老護念」,或者是「長老專志」,或者「長老憶念」。「我如是名」,我叫什麼名字,我自己說自己名字。「違越菩薩毘奈耶法」,這是通說的,然後再別說我犯了那一條戒,或者是犯了自贊惡作罪,或者是我犯了毀他惡作罪,就是照前面那個四波羅夷法一一條,這樣說,「如是重罪,我應盡向長老尊賢發露悔除,更不覆藏。我悔露已得安樂住,若不悔露不安樂住。」這個白文這樣說完了,說完了,面對的那個長老就說了:「汝於此等見其罪否?」這樣說。那麼這個懺悔的菩薩應答言:「見!」問:「後能護否?」你以後還能不能夠護持、不犯嗎?答言:「如法如律敬善頂持!」這樣說。「第二、第三亦如是說」,要說三次。這是中品煩惱犯四波羅夷罪,要向三位補特伽羅以上,要這樣懺悔。要是下品煩惱犯四波羅夷,和違犯其餘的四十一惡作罪,那就向一個補特伽羅,向一個比丘,或者是一個比丘尼,或者菩薩比丘、菩薩比丘尼懺悔,次序和前面一樣。如果是犯惡作罪,犯輕垢罪,如果能夠找到可懺悔的人呢,向他這樣懺悔;如果找不到呢,自己責心,自己有清凈的意樂,我決定將來不再犯了,要護持清凈,這樣子也就清凈了,這個罪業就過去了。
甲三、結示宗趣
乙一、結指戒法功能
諸大士!我已說菩薩四波羅夷法,眾多突吉羅法。
此是彌勒世尊摩得勒伽,和合說。
律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》:「諸大士!我已說菩薩四波羅夷法,眾多突吉羅法。此是彌勒世尊摩得勒伽,和合說。(即此)律儀戒,(便是)攝善法戒,(便是)攝眾生戒。此諸戒法,能起菩薩行。能成菩薩道。
起行,則萬善莊嚴,緣因佛性力也。成道,則一性圓極,了因佛性力也。並由此戒,戒之功能大矣哉。」
這是在誦戒的時候,誦戒的菩薩對同時誦戒的菩薩說我已經說完「四波羅夷法」四條重戒,及「眾多突吉羅法」即四十一條輕戒,這些重輕諸戒,這是彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡邊說的,我們大家和合在這裡誦戒。
前面四波羅夷和眾多突吉羅法,它又是律儀戒,它也是攝善法戒,也是攝眾生戒。
此諸戒法,能起菩薩行,能成菩薩道。
這句話就是告訴我們戒法的功能。這麼多的戒法「能起菩薩行」能建立菩薩行,菩薩戒是菩薩行的基礎。「能成菩薩道」,能成就菩薩的菩薩道。若說「能起菩薩行」,應該說是在賢位,「能成菩薩道」就是入聖位,也可以這麼說;或者說「能起菩薩行」是因,「能成菩薩道」那就是果。
乙二、勸示護持心要
諸大士!欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者,當善護持,若護持者不起像法,法滅盡想。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》:「諸大士:欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者,當善護持,若護持者,不起像法,法滅盡想。
由發大菩提心,方得菩薩凈戒。由護菩薩凈戒,方成無上菩提。更相由藉,不得暫離也。像法、末法,自是眾生妄見分別耳。既欲護持菩薩妙戒,必須深觀法性常住。如佛在世,等無有異。所謂靈山一會,儼然未散。安得起於像法法滅盡想,而姑自寬恕哉。」
這是標指護戒的利益,誦戒的人宣稱同時受戒的人為「諸大士」。「欲發心求阿耨多羅三藐三菩提心者」,有這樣高尚的意願,想要去希求無上菩提,不求人天果報,也不想要做聲聞緣覺,想要得無上菩提,要成佛,得佛智慧,有這樣的意願的話,「當善護持」,應當好好地護持三聚凈戒,護持菩薩戒,護持菩薩戒有什麼好處呢?「若護持者不起像法法滅盡想」,就不會有這種過失,不會說是:現在是像法。不會起這種想法,也不會說佛法要滅盡了,不會有這種想法。「不起像法法滅盡想」這是什麼意思呢?經論上的解釋,正法的時代,很多佛教徒得聖道;像法的時代得禪定的人還是有,但是得聖道的人少了;末法時代就是得禪定的人也少了,就是修行人少了,但是教法還存在,佛的經律論還存在,還有人學習,但是修行人沒有了,這是這樣分別。現在這上面說,「若護持不起像法法滅盡想」,就是不認為這是像法,就是還是正法住世的時代,也更不會法滅盡了,沒有這種想法,那麼這是什麼想法,這下面解釋。
乙三、結顯護戒利益
能令像法實義熾然,
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》:「能令像法實義熾然,能令正法永不滅盡。心得止住,自成佛法。教化眾生,常無勞倦。善業畢竟,速成佛道。
言若護持此戒,則能令像法之世,實義仍得熾然,猶如正法住世不異。能令如來正法,常住在世,永不滅盡。以恆安住真法,故心得止住,自能成就佛法,此自利畢竟也。即以此教化眾生,則有善巧方便,故常無勞倦,此利他畢竟也。心得止住,是律儀戒力。自成佛法,即攝善法戒力。教化眾生常無勞倦,即攝眾生戒力。由三聚戒,令成二利。故善業無不畢竟堅固,速成佛道何疑,甚矣護戒之利益大也。」
如果發無上菩提心的人,能夠受持三聚凈戒清凈的話,得到什麼功德、利益呢?「能令像法實義熾然」,「實義」是什麼意思?就是持戒清凈的菩薩能得無生法忍,能證悟第一義諦了。「熾然」就是顯現、現前的意思。若能夠持戒清凈,勝義諦能現前,得無生法忍的時候,就會見到第一義諦了。
能令正法永不滅盡;
「實義」,應該是正法。能令正法永不滅盡,應該是教法,能令教法永久地流傳下去,而不會滅壞的。既然要是有聖人出現世間了,當然菩薩戒也是清凈的,而他能夠弘揚佛法,輾轉地繼續地有聖人出現世間,就是能令正法永不滅盡。如果沒有聖人的時候,那就差了,很多的問題。這上面說「能令像法實義熾然」,要持、守護三聚戒清凈,能得無生法忍,能得聖道,這是實義熾然。不但是能得聖道,「能令正法永不滅盡」,佛的正法就是言教的教法,也能普遍地、永久地流傳下去而不滅盡。
心得止住,自成佛法;
前面這幾句話是略說,這下面又再解釋,什麼叫作「實義熾然」呢?是「心得止住」,心安住在第一義諦上了,那就叫作「實義熾然」。初開始修止觀的時候,修止可能以入出息為所緣境,心安住在出入息上面,或者是安住在臍輪,安住在丹田也可以,或者自己心裏面妄想一個月輪,心裏面住在月輪那裡,這是屬於一般的所緣境,這是在凡夫初開始的方便。現在這裡是說實義熾然,是以第一義諦為緣境,而且是證悟了的時候,安住在第一義諦上,就是無所住了,不住色生心,不住聲香味觸法生心,應無所住而生其心,這是無住的勝境。「心得止住,自成佛法」,心得止住,就是得了般若波羅蜜了,得到無相的智慧了,「自成佛法」用無相的智慧來修六度萬行,所以成就無量無邊的佛法。這樣說的話,「永不滅盡」,「心得止住」,就是攝律儀戒清凈了,「自成佛法」是攝善法戒也清凈了。
教化眾生,常無勞倦;
「教化眾生」,就是饒益有情戒。得了無生法忍,安住在第一義諦,如果沒有大悲心,那就是阿羅漢了,就是聲聞人了。現在有大悲心,所以還能夠教化眾生,不為自己求安樂。「常無勞倦」,聖人教化眾生的時候,他心裏面無所得,無眾生可度,一切事有與無所得相應的智慧,怎麼辛苦的事情,他心裏面不辛苦,因為他沒有執著心嘛,所以「常無勞倦」。
善業畢竟,速成佛道。
「心得止住」,攝律儀戒清凈了,「自成佛法」就是攝善法戒清凈了,「教化眾生常無勞倦」是饒益眾生戒,攝眾生戒清凈了。三聚凈戒清凈了,入聖位以後經過二大阿僧祇劫,「善業畢竟」,無漏的功德圓滿了。「速成佛道」,我們要感覺一大阿僧祇劫就是很久了,二大阿僧祇劫就更久遠了,但是這地方說「速成佛道」,那是什麼意思?聖人無分別無相的智慧一現前的時候,無量劫和一剎那是無差別的,我們凡夫就是有有長、有短,有久、有近的差別,有這些分別,執著心是一個苦惱的事情,無執著的時候是大自在的境界,所以叫作「速成佛道」。到那時候也沒有速不速的分別,但是這句話對我們凡夫來說,我們感覺歡喜,「速成佛道」,不是很緩慢的。
全部的這一部菩薩戒,是分三科,歸敬述意、正列戒相,結示宗趣,到此圓滿了。


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