用人類的邏輯和經驗否定人類邏輯和經驗在認識世界本質過程中的作用

階段學習小結

寫於2018.4.8

我該從何說起呢？我覺得霍金的理想（探索宇宙到底是什麼）太難實現了。甚至我們永遠都無法衡量它是否被實現了。我想人類需要把自己的行為一分為二，一部分是「為了自身的生存」；另一部分是「為了探索人類和世界（宇宙）的關係」。千百年來人類一直自以為雙線並行，但也許一切都是一個錯誤，也許我們對世界從未有過一點點正確的認識。上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。然而人類只是一直把自己的思維方式強加於世界。

我們是否能（正確地）認識世界的本質？只在一種情況下這是可能的——我們的邏輯是相合的，即人類的邏輯和宇宙運行的邏輯是相合的。愛因斯坦曾說：「宇宙的最令人費解之處便是——它是可知的。」這其實不是宇宙的令人費解之處，而是人的「自由意志」的令人費解之處，叔本華說：「人可以做他想做的，但不能意志他想意志的。」正是這個意思。頭腦是我們認識一切事物的工具，卻也是我們認識能力的最終障礙。

所以，我有理由說——人是經驗的動物。因為我們永遠無法證明自己具有先天理性，或者說，至少我們不能證明我們先天理性的正當性。行為和思想唯有在實踐中、在經驗中才被賦予意義。而我們憑什麼說，這些從經驗中生髮出的意義就是世界運行的某種本質呢？它們無論如何都僅僅是經驗，僅僅是人類以世界為背景的交往過程中的法則。這些法則和這個世界本身，又有什麼註定的聯繫呢？

我們迄今為止的研究方法，全都是人本位的。我們是以人類的視角、人類的目的、最重要的：人類的邏輯，去認識外在世界。以我局限的人類邏輯來看，這樣的配對是一個根本的錯誤。我們從經驗性的東西中能得到「本質」的認識嗎？這根本無法衡量，因為你永遠不知道未來會有怎樣的新情況發生，所以你永遠不能說根據目前為止經驗總結出的結果是這個事物真正的本質。因為根本沒有存在過真正「正當」的東西（康德哲學術語）。

所以我認為人類無法說自己認識了世界的本質，因為我們頭腦和生命的局限決定了我們經驗的不確定性和延續性，除非世界有盡頭，我們才有可能真正認識它。然而如果世界有盡頭，已然終結了的我們人類的研究又會有什麼意義呢？

故竊以為人類的一切研究都僅僅局限於「為了自身的生存」，而無法證明其和世界本身的關係，則更加不能妄言「世界的本質究竟是什麼」。因為我們甚至都沒有找到正當的研究方法。

（靈感來源：

①康德《純粹理性批判》，對人類先天知性及其正當性的探索

②愛因斯坦，關於宇宙可知的懷疑

③霍金，其在演講中曾說「我只是想知道宇宙到底是什麼」，我認為這超出了人類的能力範圍

④叔本華《作為意志和表象的世界》，對於「意志」部分的描寫：人的行為和思想受到「意志」的挾持，根本不受自己的控制，根本不存在真正的自由意志）

附一段對微博上各種言論的看法……這兩篇保存在同一篇備忘錄里，一起粘貼過來了。

我覺得在政治問題上迷戀幻想悲天憫人的聖母應該明白一個道理：你忍受不了的這些局面不是政府造成的，而恰恰是你所憐憫的你的同胞造成的。正如如果一個班級里有30個學生考三本都有困難，那那2個準備衝刺清華的學生肯定覺得老師平常講的內容都很莫名其妙。平常會讓你覺得難以理解的那些反智的政策，它們的對象本來就不是你。你應該做的是少管別人的事兒，自己趕緊考上清華。而不是一天到晚覺得老師是不是腦子有問題，我們的學校是不是要完了。

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