楞嚴經 第六講（上）

【阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。】

從現在念的以下是正解說楞嚴經。咱們前頭所講的叫序分，從 【阿難見佛】以下就為正宗分，最後是流通分。正宗分就是講最主要的修行禪定的目的，這個正宗就是專說楞嚴定的。

阿難遇了難，經過文殊菩薩救了回來，到了法會當中，見了佛，向佛表說。他說：我很悔恨，從無始來我只是多聞，沒有修定力。。我現在請求佛給我開示，一切諸佛成道的方法，都是因為修定而得成的，妙奢摩他、三摩、禪那，這三種是表示菩提道的，這叫三菩提道。菩提是印度梵語，我們中國話就翻覺道，覺：自覺、覺他、覺行圓滿，這就是三菩提道。自覺是自度，覺他是度人，自度和度他都成就了，就叫覺行圓滿。但是過去一切諸佛，他們是怎麼樣成就菩提道的？他們都是依著修定而得成的。他們之所以成就了菩提道，了了生死，究竟成了佛，他們是依著三要道的，就是妙奢摩他、三摩、禪那。但是怎麼才能進入妙奢摩他、怎麼才能修成三摩地、怎麼才能修成禪那呢？他們前面一定有個進入的善巧方便的方法。

說到菩提，咱們剛才說三菩提，什麼叫三菩提？真性菩提、實智菩提、方便菩提，這叫三菩提。以三菩提證三德，具三身，法身、報身、化身，就究竟成就了三菩提。真性菩提全是講理性的，以理為道，這叫菩提道，理性就是道，這個理性就是真如自性，就是我們的真心。真如就是理，這個理就是我們自心本來覺悟的佛性。就是人人皆具足，與佛無二無別，平等的體性。咱們經常說 【心佛與眾生，是三無差別】。心，你現在的心，跟一切眾生，跟一切諸佛，無二無別，就是眾生與佛不二。但是不二有分別，一個是迷了，迷了這個真如自性，一個是修證的悟道了，返歸這個真性，證得了這個最究竟的理。在我們經常說三身佛，這個是屬法身佛。在三德說，這叫法身德。

我們的實智菩提是什麼？就是以真實的智慧為菩提道。能夠達到真實的智慧了，窮徹你自心本來的根本，就是本源，就叫真如理體，真如理體就是諸佛所證得的、成就的根本智。從這根本智所起的相用，相就是佛的自受用身，叫報身。報身怎麼成就的？以真如智照著真如理，以智慧來照理，能夠窮徹它的本體，理無不徹，這叫理智。咱們經常說你喪失理智了，你沒有理智。這個理智跟我們說喪失理智是不同的。這個又叫實智，就是實智菩提，也叫般若德。一個法身德，一個般若德；咱們講三德的時候，講本具的理體就是法身德，以這個真實的理智來照你這個本體，這個就叫般若德，就叫般若的智慧。在佛身說叫自受用報身，就是我們經常講的報身佛，盧舍那佛；在梵網經上講千丈盧舍那，就是自受用的報身。這叫實智菩提。

怎麼才能進入實智菩提和達到真性菩提呢？必須得假方便，方便就是善巧，這個方便善巧就叫方便菩提。一般所說的三菩提：方便菩提、實智菩提、真性菩提。在楞嚴經上名相很多，它們各有各的作用。方便菩提就是佛的化身，就是釋迦牟尼。這個就是隨機說法，遇到什麼人，應以何法得度者，佛就說什麼法。一般我們說權巧方便，自己已經圓滿了，就要覺他。以咱們所本具的根本智，啟得後來修成的叫後得智，就現自他受用的報身佛。這個報身佛是給地上的菩薩說法的，他這個方便善巧僅對地上的菩薩。眾生各種的根機不同，佛要從報身示現化身；應各種機，現應化身成就度生的事業。例如我們釋迦牟尼佛，這個是化身佛，又稱權智佛，權巧方便示現。在佛的自身是無礙的，在度生的時候是無障礙的，又名叫解脫德。

方便菩提證得是解脫德，實智菩提證得是般若德，真性菩提證得是法身德，三身、三智、三菩提。法身、報身、應化身，這叫三身。真性菩提、實智菩提、方便菩提，這叫三菩提。因此法身、報身、化身這是佛的三身，三身具足三德，三德即是三菩提。阿難尊者這個時候，他怨恨自己遇著魔難，不能破魔、不能敵魔、不能降魔，光有聞，沒有思，沒有修。聞不能解決問題，但是聞必須得修，修才能證得。但是你想修得證得才行，你要不聞又怎麼能修得證得呢？所以這三個是不能分離的。

以下就講阿難請求佛說。因為他感覺自己沒有定力，遇到事情不能定，不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禪那這是定的總名，這是十方諸佛在因地所修的定名，有這麼三個次第，三個名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禪那，這三個定加上一個妙字就不同了，那就不是一般的了。這三個都是定的別名，總說起來都叫首楞嚴定。楞嚴經是講定的。但是在首楞嚴定裡頭分三個次第，首楞嚴定是總名，妙奢摩他、三摩、禪那是別名。經常我們說奢摩他，就代表了三定的共名，都叫定。為什麼要加個首楞嚴？首楞嚴是不共的，奢摩他定是共的。定有深有淺，有大定，有小定，首楞嚴定就不是這樣子了，所以首楞嚴定就專指首楞嚴經說的。

現在阿難向佛請求，他每個字前頭都加個妙字，妙奢摩他，這個妙字就專指著含義很深的，就是十方諸佛所能成佛的，他們所得的定，所以加個妙，妙專指著十方如來得成菩提的定。但是怎麼能進入？所以他特別向佛請求最初的方便，就是從哪裡下手，我怎麼才能進入諸佛的禪定？想入楞嚴大定，那你不要把你妄想心當成真實心。就是我們現在所有的這個識不是心，現在我們所用的全都是識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶這八個識，這個不是智慧。要用什麼方便把這個識心給破了，認識到識非心，破識顯見，十方顯見，八方顯見，就是顯我們的那個見，就是開佛知見的見。咱們講法華經，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。是見，不是心。也不是識。能夠見得自己的根性，這個根性是什麼形相？它遇著任何事物不動搖，沒有恐怖感，泰山崩於前而不驚，不會受什麼驚嚇的，永遠不動搖，它不屬於生滅的，本來大定。楞嚴常在定，就是自然而然的天然的本定，就是我們本來的自性。一般的說，以此經說叫如來藏性，如來藏含如來。藏者是含藏之義，就含藏如來的性體。依著這個所含藏的根本性體來說，根性它是不生不滅的。在我們修行的時候，必須因因而起助緣，這個就是我們本來的因，以此為本，以此為因。因是什麼？就是我們要想修菩提、成菩提因地的心。阿難問如何成就最初方便？你把你識心放下，依照你這個根本的心，稱心而起性，依性而修，這叫因地菩提心，它就來給你作最初方便。方便只是個門，依著這個門而能進入。佛就給他說奢摩他就是最初的方便，這是悟道之門，依這個修去吧！要想得到大定，三摩定，知道了從初下手，從三摩地初入手；就能入定了，頓超生死，立證菩提。所以禪宗裡頭提倡這個，說禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。觀自己的本來面目，就是觀你自己的如來藏性。你問如何最初方便？這就是三摩最初方便。你先要知道超生死之門，入聖賢之地，進入聖賢之地。

禪那的方便，就是證，在此經說要經歷五十五位。這個咱們在講華嚴經的時候，五十五位一位一位都講過了，更能明白了，此經後頭還要詳細的講。

所以佛所說的一代時教，利益眾生，所有演的三藏十二部都叫方便門。不過是把它最初所說的詳細分析了一下，什麼叫最初方便？阿難請求如何能進入，得有方便善巧。每一定都有它最初的方便，例如妙奢摩他，它的方便是什麼？把你這個妄識破了，顯你的根門，這就是最初的方便。特別注意，六根的根門，眼，眼睛看；見，見非眼。這個見是識心分別，眼有眼識，眼識的分別。這個見在二十五圓通後選見，文殊師利菩薩選的是耳根，耳根圓通，那是觀世音菩薩的法門，耳根圓通。耳根所有的見、聞，聞不是耳。眼睛看見，眼睛不是見，見非眼，眼非見。就是你必須用妙奢摩他、用定力把你這個識破掉，破識顯它的根，這就是最初方便。同時你要懂得什麼是性、什麼是相、什麼是識，先把這個分別清楚，這都是最初方便。

所有的事離不開理。說你這個人不講道理。什麼道理？什麼道什麼理搞清楚。有一回我跟人家回答的時候，他先問我，他說：佛所說的話無根無據的不講道理？我說你搞錯了，佛所教授的全是理，全是講道理的。社會上講的道理不是理，是假的。社會裡頭講人，人講人的道理；畜生講畜生的道理；你到最高法院講法理，依法行事，國家制定法理。但是我們眾生還有情理，人跟人的感情，這叫情理。法有法理，情有情理。道包括很多了，每一條道都有理，這些合理不合理呢？全是虛妄的，不合理的。

我們講妙奢摩他，把你識心破了，顯根，這是最初的方便。這個文里講的非常詳細，阿難反覆的問佛，佛反覆的答覆，在文中、文後詳細講。所有的事，詮事都是理。為什麼這樣說？因為理能成事，沒有理，事立不起來的。同樣要是沒有事，理也顯不出來。事能顯理，理能成事，這叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我們講這種道理，能夠使你緣生生緣之因。緣能促成，必須有因；因能生起，仗緣促成。沒有生起的因，緣不能立；有生起的因，緣是輔助的，緣是給你成就的。佛跟阿難尊者說生滅一切的根性，都是因為因地的心，這就是最初方便。緣字到後文的時候，各大菩薩說圓通的時候，佛叫文殊選哪個對娑婆世界最有緣、最能得明白開悟？文殊菩薩就選這個耳根， 【此方真教體，清凈在音聞】。因為娑婆世界的眾生，他的聞根最殊勝，聞法悟道，這是圓修而證入的。證入什麼？妙三摩地。無論你建立道場，利益眾生，以楞嚴咒為你最初的方便。楞嚴咒是什麼意思？就是現在我們講的經，都是這部經，妙三摩就是楞嚴經最根本的，就是楞嚴咒。

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