如來，非如來，是名如來

有一次一位女居士跟我講，她老公結婚的時候對她很好，像寶貝一樣把她捧在手心，可是現在把她冷落了。

我問她為什麼會這樣呢？

她說她生完孩子後脾氣有點暴躁，老是看老公不順眼。我又問她為什麼老是看老公不順眼呢？

她說，她覺得她老公可以更優秀。我又問她，那麼你呢？她就啞口無言了。

她之所以對她老公感到失望，乃是因為對他期望過高；

對他期望過高，乃是因為沒有看到婚姻的變化規律。

她還一直以剛結婚時的眼光來看待他們的婚姻，還一直要求她老公在各方面都像初識時留下的印象那麼完美。

她沒有看到萬事萬物都處在永恆的變化之中，人不可能永遠是一個樣，婚姻不可能永遠一成不變。

《金剛經》云：「世界，非世界，是名世界。如來，非如來，是名如來。」

這，就是要我們站在足夠的高度去看待這個世界。不執著於事物的表相，不被世俗的觀念所局限。

《金剛經》還有一句話：「凡所有相，皆是虛妄。」

什麼是相呢？

房子、桌子、男人、女人、一草一木，都是相。

相有什麼特點呢？

一張桌子，十年前是這樣，十年後還是這樣嗎？一棟房子，現在是這樣，一百年後還是這樣嗎？

一個人年輕的時候風姿綽約，皮膚潤澤富有彈性，老了以後呢，那些外在的風采還在嗎？

歷史上的阿房宮何其輝煌，如今何在呢？楊貴妃身前傾城傾國，何其美艷，如今又何在呢？

這告訴我們一個什麼道理呢？

這世間的一切我們所看到的事物，無不時刻處於永恆的變化之中。

物質的東西如此，那麼人際關係呢？

這個人昨天跟你交情很好，明天就因為一件小事鬧翻了。

新婚夫妻多麼的甜蜜，對未來懷有無限的憧憬，幾年後呢？幾個月後呢？昔日的熱忱何在呢？彼此的關懷何在呢？

那種難捨難分的愛又何在呢？

你為什麼維持不好人際關係呢？又為什麼不能讓愛情永駐呢？

你不覺得這些也是虛妄的嗎？它們不也是時時處於無窮的變化之中的嗎？

我們之所以是凡夫，之所以會痛苦，就是因為我們把錯誤的東西當成了對的。

把虛妄不實的東西當成了真的，把瞬息萬變的東西當成了永恆，當現實和心中的理想出現反差時，就給他帶來了無法忍受的痛苦。

必須要以變化的眼光來看待世間一切事物，以變化的眼光來看待我們的人生。

禪修，即是修我們的心。

要達到的境界是，「外禪內定，如如不動」。

一個人，如果在心中總是患得患失，他便不能取得巨大成就。

君子坦蕩蕩，小人長戚戚，因為心的開放程度不同，所以君子遠比小人做事更容易成功，這還拋開個人品質的優劣。

一個人，能完全臣服自己的心，使它聽從於你的指揮，能夠自立、自強、自愛，達到那種駕馭自如的狀態，他在哪裡都不會失敗。

這個時候，他就能無條件釋放自己的能量，他的人生就可以發揮到極致，他就能把自己的潛能充分開發出來。

顯然，禪修，即讓我們在人生中時刻找到自己，不會失去自我，從而，成全自我。

禪修一個重要的功能，可以總結為：讓我們「自靜其心，自凈其意」。

讓我們面對生活中出現的所有問題，把它轉換過來。

比如你的婚姻很不幸，你的事業很不順，你的家庭很不和睦，或者某一個人是你的眼中釘，老是折磨你，這個時候怎麼辦呢？

以怨抱怨，以暴易暴肯定是不行的，因為這樣只會加深和延長仇恨，激化矛盾。

這時候你就要轉化思維，實際上，在這個世界上每個人都不是無緣無故來到我們身邊的，佛教講每個人現在所承受的一切皆是業力所為，是你前世造的業，今生成熟了，你才享受這個果。

萬法皆空，因果不空，此是宇宙的真理。當你明白了這一點，就不會再耿耿於懷糾結於心。

所以，不管他是誰，你都應該從心裡把他稱為師兄，因為他可以消你的業障，可以磨練你，提升你，是你的逆增上緣。

在這樣的逆境中磨練的人，一旦到順境中去，很快就上去了，這種人才能成功，才可以做成較大的事業。

禪修的方法，是一種歸零的方法，就是把我們的煩惱習氣清除掉，讓自己回歸原點，回到簡單。

諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。

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