上帝與愛因斯坦

宗教與科學何以並存？

《樞紐》給我打開了一個視角：

西方是構建在基督教信仰體系下的世界。

基督教是一神教，

要求教徒對上帝的信仰是無條件的。

這看起來和西方的科學精神很不匹配，

科學的刨根問底最終還是拜倒在了上帝腳下。

為什麼科學家扳不倒上帝呢？

我曾胡思亂想，

似乎東方佛教的信仰方式更接近於科學精神。

佛教不強調個人崇拜，

佛陀一再強調，

他的教義必須被檢查，必須被思考，

不能只是因為尊敬佛陀而單純地接受。

這多科學呀！

那麼為什麼科學精神最終還是誕生在西方了呢？

基督教的強勢看似限制了思想，

但正因為它的一神論，

它對全能上帝的無條件信仰，

反而讓人們獲得了作為個體的自由。

基督教里對於上帝的絕對服從，

把個人從血緣關係中剝離了出來。

人們是因為對於上帝的共同信仰

而聚集在一起，

不再是因為單純的血緣關係。

這有點兒類似於近代國家，

依靠福利和暴力機構，

把個人從對家庭的依賴轉為對國家的依賴。

所以西方習慣於從個體角度思考人與社會，

人被還原為個體才談得上自由。

自由是近代社會的奠基石。

社會發展必定是越來越自由的。

這一點也在《只在此山中 雲深不知處》里論述過。

所以，西方社會在近代轉型中有極大優勢。

科學研究需要自由之思想，

宗教賦予人們個體之自由，

兩者在精神本質上並不矛盾。

科學與宗教在近代初期的糾葛，

其實是對權力的爭奪。

現代國家體系建立，

政權與神權分離，

科學與宗教的矛盾也就化解了。

不談文化本身的高低優劣，

只著眼於對於社會的影響，

基於自由精神的基督教，

符合人類精神的運動趨勢。

所以基督教在未來還會持續為西方世界提供精神養料。

從這一點解釋宗教何以與科學並存，

我覺得也很有道理。

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