《楞嚴經》：「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」

最新 05-01

【前言】:《楞嚴經》是釋迦牟尼以及二十五位大菩薩專為阿難講法，並在佛陀去世後的僧團集結中整理的實錄，是佛教一部極為重要的經典，佛教三大經之一，也是禪宗七經之一，即所謂：「開悟的《楞嚴》,成佛的《法華》,富貴的《華嚴》」，同時這也是一部著名的破魔寶典。尤其是末法時期的種種亂相，佛在本經中，基本上全都說到。

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「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」這句話是楞嚴經中用很大篇幅在講述的一個重要核心觀點。要理解，我們簡單看一下緊鄰的前文：

《楞嚴經》：「是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就！汝復應知：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。

《楞嚴經》開始就是阿難的七處征心，然後是佛陀的八還辯見。講述心不在內、不在外、不在中間等阿難的七個錯誤認識。「見」有三種意思：其一是我們的能見之心，其二是我們的所見之物，其三是作為動詞的「見」即是見的本意。

先翻譯一下：「所以，阿難啊！你今天應當知道，你眼睛和心見到光明的時候，你的這個「見性」並非就是光明（如果見性就是光明，那麼就不應該看到黑暗），（同理），你見到黑暗的時候，你的這個「見性」也不是眼前的黑暗，見到空曠和閉塞的時候，你的「見性」也不是眼前的空曠和閉塞」。

經過了前面所有的鋪墊，佛陀給出了這句楞嚴經很關鍵的話：「我們見到的東西，並非是我們的「見性」本身，既然不是我們「見性」本身，那能見之物就非我們所見之心，我們的「見性」就不是能見和所見所能達到」（最後句的「見不能及」的見，南懷瑾解釋為「見道」的「見」，是一個意思）。

現在，我把《楞嚴經》中的這句改一下：

「見見之時。見即是見。見不離見。見無不及。」

各位讀者，哪句是正確的？

「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」

「見見之時。見即是見。見不離見。見無不及。」

兩句話，文字完全相反。

解釋一下我說的這句話：「我們看見東西的時候，所見之物就是我們當下的能見之心，能見和所見並非是二而是一體（一體兩面而已），能見和所見就是我們的見性本身」。（楞嚴經以及我這裡講的看見東西，並非僅指眼見具體的物體，也包含了我們其餘四根和意識所見，特別是我們修行人去觀自己的念頭，去觀心，去觀一個空的「識見」）

從佛法的邏輯上講，能見和所見，一個是體，一個是用。

在之前文章《當下的修行》中有講過：「能見之心就是鏡子，所見之物就是鏡中的影子。鏡子能離開影子嗎？影子又能離開鏡子嗎？誰能把鏡中的影子拿掉？拿不掉，拿不掉你就空不了！鏡子不是影子，影子又離不開鏡子，非一非二，這就是不二法門」。

鏡子就是體，影子就是用。因用成體，因體顯用。體因相有，相因體成。相即是體，體即是諸相。

再看一下《宗鏡錄》對這點的闡述：

心不自心，因色故心。色不自色，因心故色。故經云：「見色即是見心。」

解釋一下這句話：「心不自生心，因色而顯心。色不自生色，因心而顯色。無色即無心，無心即無色。（那麼我們怎麼知道或者說怎麼才能見到我們的本心？）就是在我們當下眼前的一花一景一思一念。」這些就是你的本心佛性，不用尋找，也無需觀察，道不遠人，就在當下，此岸就是彼岸，煩惱即是涅槃。

也即是《心經》所言：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。也即是：「性空緣起，緣起性空。」

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最後，對於有一定佛法知見的讀者，我再多說幾句：

佛陀對上、中、下三種根器講法是不同的，對聲聞乘和緣覺乘講法是不同的，對執有和執空者講法也是不同的。

不同講法可能文字上完全對立，甚至否定。這樣做，就是在對治不同根性。禪宗，正是因為深明此理，知道一味葯給所有人吃是要出問題的，才提出「以心傳心、教外別傳」，所以禪門祖師對不同學徒的手段選擇都不一樣，由此，禪宗血脈代代延續。

《楞嚴經》中的這句原話，和我修改的這句話，一個是破除「有見」，一個是破除「空見」。佛教的學術語言叫「畢竟空」和「勝義有」。