請注意，這樣的修行境界並不高！——禪修歸根結底就是要……

我們可能很多人喜歡修行，但喜歡的是心裡不產生任何分別念這樣的安住，而一旦產生各種分別念的時候，就很難去對付。因為覺得產生的貪心、嗔心等等分別念非常可怕——我怎麼辦呀？我又產生各種執著、分別念、煩惱了……很多人都比較擔心。

其實產生這些分別念在我們凡夫界的時候是非常非常正常的。上一節課我講到自我慈悲的時候也講過，一些修行人在自己不精進、產生煩惱的過程當中，千萬不要自暴自棄，應該對自己有信心，自己的行為當中有些不足也是正常現象。

有些人在禪修的過程當中，表面上看來可能覺得自己沒有進步，但經常認識自己、觀察自己，實際上內心的進步不一定馬上看得出來。只要自己不放棄，我覺得修行一定會有進步。

不管是對自己的人生，或者是自己的修行、自己的生活，一旦你覺得沒有興趣，甚至還產生厭離心，完全把它拋棄的話，那說明你沒有進步。因此，只要不放棄，經常觀修，尤其是產生各種不好的分別念的時候，產生任何負面情緒或正面情緒的時候，你應該去認識它、接納它。

有一本書叫作《修行次第》，其中講到我們的心實際上本體是空性的。怎麼空呢？從過去、現在、未來三個時間觀察的時候，心的本體是不存在的，就像虛空一樣，從這個層面來講，本體不成立，是空性的。

在修行的過程當中，最重要的並不是光安住就可以了，而是在安住的時候，在起心動念的時候，要認識心的本體是什麼，這個是最關鍵的。

很多人認為，我的心現在安住下來了，好長時間都如如不動，哇，很好啊！還有一些人認為，我現在隨時隨地都能覺察到我的心到底在做什麼，很開心哪！實際上這並不是一個很高的境界。

藏傳佛教中有句名言：雖然知道修行，但是不知道解脫。就是說你雖然會修行，但是你卻不知道心的本體是自然解脫的。這種修行跟四禪天或者四無色界天人的禪修沒有什麼區別，因為你只知道心會安住，卻不知道心的本體是空性的，是自己解脫的。很多修行人在這裡會誤入歧途。

有些人認為，啊，我一天連續坐幾個小時都不起任何分別念，我在坐禪。但是，這不一定很好……我們藏地有一種動物叫旱獺，也叫雪豬子。它冬天三個月不出來，它可以「入定」，但它的境界並不算很高。西班牙有沒有旱獺？有？冬天睡覺，春天就醒來了，哇，好舒服啊！我們藏地冬天很冷，如果三個月都睡覺，很舒服的。等它醒來的時候，天氣就好了。

所以，我們不管是心在動還是在安住，認識心的本體是很重要的。藏地著名的一個修行者叫華智仁波切，他說：我們的分別念雖然跟以前一樣會顯現，但認識它的時候就已經解脫了。所以現實生活當中的很多煩惱，認識它的時候就得到了解脫。自己特別憤怒、特別痛苦的時候，看看這個痛苦的心到底是在什麼地方。

心其實不會真正被煩惱束縛，煩惱即菩提。當我們觀察自己負面情緒的本體時，發現實際上它沒有一個真正的本體。

產生嗔恨心的時候，觀察一下嗔恨心的本體到底是什麼樣的？過去的這顆心現在已經不存在了，它的種子已經毀完了；未來的這顆心還沒有產生，跟石女的兒子一樣；現在的這顆心，我剛才講了，就像虛空一樣。我們用心來觀察這顆心的時候，確實它是很奇妙的。我們人很煩惱，天天痛苦，但是當你真正去觀察自己煩惱的這顆心，其實是很容易認識的。

所以《般若八千頌》當中講，菩薩應該經常觀修禪定。觀修什麼樣的禪定呢？觀如虛空，應該經常修行像虛空一樣的禪定。先觀自己的心是空性的，當達到比較高的境界，最後真正認識到的時候，所有的煩惱自然解脫。到那個時候，你的行為即使沒有任何約束都可以。

以前有一位非常非常著名的大德，到了七十歲的時候，經常做一些如去妓院、喝酒等各種各樣世間人無法接受的行為。有人說他的時候，他說：「我自調心，關汝何事？」意思是，我通過這種方式來增加我的修行體驗，根本沒有任何約束。所以，很多人在有些行為上可能只能以自己的分別念去衡量，但實際上，當人的修行境界高到一定程度的時候，已經超越了我們現實的所謂傳統、戒律、束縛等種種界限。

因此，不管是動中的禪定也好、靜中的禪定也好，其實真正的禪定遠離了這些有呀、無呀、執著呀等相。這是很重要的！有一位非常了不起的大德說：外離相名禪，內不亂名定。外離相，就是沒有了外面有無是非的所有執著相；內在不亂，可以是在行住坐卧當中保持心不亂，也可以是完全處於安住的狀態當中心不亂。

每一個人觀察自己心的時候，會發現我們的心剎那都不停留，就像一個三四歲的孩童一樣特別頑皮；但當你仔細觀察的時候，才知道原來心的本體是那麼簡單。

禪修歸根結底就是要認識自己的心，不管你是什麼身份的人。可能我們經常會觀外在的法，實際上看外面這個世界一百次，不如內觀一次更殊勝。

敬摘錄《動中禪》

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