真正的愛不是什麼？
愛不是——墜入情網
墜入情網的人，常常激情洋溢地表白：「我愛（他）她！」但其實，這只是一種主觀的慾望而已。
首先，墜入情網，通常會產生與性有關的慾望。眾所周知，不管我們多麼愛自己的孩子，都不可能與他們墜入情網。
許多人都有關係密切的同性朋友，但除非有同性戀傾向，否則，絕不會與其墜入情網。
人們之所以墜入情網，是因為他們在潛意識和意識里有一種性的衝動。
其次，墜入情網的「愛」不會持續太久，不管愛的對象是誰，早晚我們都會從情網的羈絆中爬出來。
誠然，這不意味著我們不再愛對方，不在愛那個與我們墜入情網的人，但令人頭暈目眩的戀情，終歸有一天會徹底消失。這就如同美好的蜜月，遲早要歸於結束，鮮艷的花朵，勢必要枯萎凋零。
要了解戀愛這種現象的本質，我們就必須先來了解心理學上所謂的「自我界限」。不妨以嬰兒的成長為例——
嬰兒出生最初七個月里，還無法分辨自我和外部世界之間的界限。
當他們揮舞自己的小胳膊小腿兒的時候，感覺整個世界都在跟著他們一起移動；
當他感覺飢腸轆轆的時候，以為整個世界都在與他一塊兒挨餓；
當他看見母親身體運動的時候，以為自己也跟著母親在一同運動；
甚至當母親哼唱起搖籃曲的時候，他會以為那是她自己的聲音。
在新生嬰兒的感覺，你在一切移動和固定的事物之間，在他和周圍的人群之間，在單個個體和整個世界之間並沒有什麼界限和差別。自我界限的認識和發展，會持續到青春期乃至成年以後。
孩子到了兩三歲左右，才能認識到自己的能力有限。在此之前，儘管他自己知道自己無法讓母親完全按照自己的意願行事，但他仍然會把自己的願望和想法，同母親的行為混為一談。
到了三歲以後，雖然孩子的態度有所收斂，雖然他們對自己的能力的局限性有了更深刻的認識，但腦海里還是會幻想著如何隨心所欲。他們會幻想自己無所不能。
所以，這時，強大的超人和太空飛俠之類的故事，總是最受他們的歡迎。
而對於進入青春期的少年而言，超人和飛俠已不在滿足他們的情感需要了。這時的他們更為真摯地感受到，自己的身體和能力有著多麼大的局限性！
他們也隱約意識到，個體只有融入社會才能更好的生存。他們渴望突破自身的局限，卻又受到自我界限的限制，這通常使他們產生無助的痛苦。
永遠活在自我界限中，只會給人帶來孤獨。
但是，我們中的大部分人還是渴望擺脫孤獨，衝出自我界限的牢籠。
墜入情網，意味著自我界限的某一部分突然崩潰，使我們的「自我」與別人的「自我」合二為一。於是寂寞消失了，代之以難以言喻的狂喜之感。
在某種意義上，墜入情網是情感和心靈的一種退化。
與心愛的人結合在一起，跟童年和與父母相伴的記憶彼此呼應，讓我們彷彿又體驗到幼年時無所不能的快感，又感覺到自己強大有力，似乎沒有什麼能阻止我們實現願望。
但我們沒有意識到，這樣的感覺是虛幻的，常常與現實脫節。這種感覺就像一個兩歲大的幼兒，自認為能稱霸世界一樣不可理喻。
殘酷的現實，遲早會擊潰我們的愛情之夢。日常的瑣事和難題，會使我們產生各種各樣的矛盾和衝突：
男人需要性愛，女人卻因為心情不好而予以拒絕；
女人想要看電影，男人卻想留在家裡看電視；
男人想把錢存進銀行，女人卻想拿出來買洗碗機；
女人想談談自己的工作，男人卻想談談他的工作。
雙方都驚訝而痛苦的意識到，自己其實並沒有跟對方融為一體，彼此的慾望、愛好和想法都相去甚遠，局面好像難以改變，差距好像無法縮短。
於是，兩個各自的自我界限重新合攏，又恢復成為兩個不同的個體。幻覺破滅，就可能面臨勞燕分飛的局面。
毋庸置疑，若想避免這種情形，兩個人就必須面對現實，學會真正的相知和相愛。
墜入情網並不是真正的愛，只不過是愛的一種幻覺而已。
情侶只有在脫離情網之後，才能夠真正相愛。真愛的基礎不是戀愛，甚至沒有戀愛的感覺，也無需以之為基礎。
墜入情網不是出於主觀意願，不是有計劃，有意識的選擇。
當戀愛的激情到來時，你可以憑藉願望和意志力來控制戀愛的激情，卻不能憑空創造出激情。
擴展自我界限需要付出足夠的努力，墜入情網卻無需努力。
當最初的激情褪去時，自我界限必然恢復原狀，留下的只有失落和幻滅，心靈絕不會因此成長。
只有真正的愛，才能讓自我界限得到擴展，讓心靈得到成長和完善，而且不再恢復原狀，這是墜入情網無法實現的結果。
墜入情網唯一的作用是消除寂寞，而不是有目的的促進心靈的成長。
一旦墜入情網，我們便會以為自己生活在了幸福的巔峰，以為人生無與倫比，達到了登峰造極的境界。在我們眼中，對方近乎十全十美，雖然有缺點和毛病，那也算不上什麼，甚至只會提升其價值，增加對方在我們眼中的魅力。
在這種時候，我們會覺得心智成熟與否並不重要，重要的是當前的滿足感。我們忘記了一個事實：我們和愛人的心智其實都還不完善，需要更多的滋養。
墜入情網，是人類內在的性需求與外在的刺激發生作用時，所產生出的典型的心理和生理反應，其意義在於增加人類的生殖機會，促進物種繁衍和生存。或者說，墜入情網是人類的原始基因對於人類理性的征服，使我們心甘情願地落入婚姻的「陷阱」。
倘非原始基因在起作用，不知有多少戀人或者配偶（包括幸福的人和不幸福的人）在步入婚姻殿堂之前，就會因為想到婚後要面對的現實，而感到張皇失措，只想落荒而逃了
愛不是——浪漫愛情的神話
墜入情網會給我們造成一種幻覺，讓我們誤以為「愛情是永恆的」。
正是這種幻覺讓我們心甘情願地步入了婚姻的陷阱，推動了家庭和婚姻的運轉。
浪漫的愛情神話使我們相信，世界上每個青年男子，都有屬於他的唯一戀人，每一個青年女子也同樣如此，這是上天註定的。
事實的真相是：我們把初戀時愛的感覺，錯當成了永恆的愛。
為了追求永恆的愛，為了追逐那種幻覺，我們後悔不迭，要麼與對方分道揚鑣，要麼一輩子生活在悔不當初的痛苦之中。
通常，許多神話都隱含著最樸素最偉大的真理，從本質上說，浪漫愛情神話是一種可怕的謊言。數不清的人陶醉於神話營造的虛假氛圍中，只想成為愛情的奴隸，到頭來卻發現自己始終生活在自欺欺人的假象中。
現實生活與浪漫愛情往往相差十萬八千里！
在談自我界限
墜入情網的感覺，跟真正的愛極為相似。
真正的愛是一種擴展自我的體驗，所以，它與自我界限密切相關。在愛的過程中，我們感覺自己的靈魂無限延伸，奔向心愛的對象。我們渴望給對方滋養，希望對方能夠成長。
對於某種事物長期的愛，是我們生活在了精神貫注的境界里，於是，我們的自我界限便開始延伸，延伸到一定程度後，自我介紹就會淡化，而這時，我們的心智便獲得了成熟。隨著愛的進展，自我與世界的區別越來越模糊，最終讓我們與世界融為一體。
性和愛雖然可能同時發生，卻不是同一回事兒。在特定情況下，性跟自我界限的崩潰有著某種關聯，它可以讓人產生狂喜。性的高潮讓自我界限剎那間崩潰，使我們可能變得極度忘情。
在狂喜過後，自我界限就會恢復原狀，我們也重新恢復了理智，對對方再也提不起精神來，甚至連起碼的喜歡也談不上。在性高潮的剎那間，我們忘了自己是誰，只感覺靈魂出竅，迷離在了時空之中。但這樣的感覺只能持續短暫的時間，甚至只有短短一秒鐘。
真正的愛帶來的喜悅，延續的時間更為長久，可以使我們和宇宙融為一體，我們把這種情形稱之為「人性和神性的結合，也就是天人合一」。
好在大多數佛教人士都相信，我們必須先擁有或完成某些目標之後，才有資格談「放棄」。
只有經過成年人的階段，經過磨鍊和修行，他們才有可能達到至高境界，體驗到超凡的感覺。
有的人認為，藉助新生理的性高潮和服用迷幻類藥物，也可以達到涅槃之境，但實際上，那種境界絕非涅槃之境。
戀愛和性卻有可能成為真愛的開始，因為戀愛和性愛造成的自我界限的暫時消失，可以使我們對方做錯承諾，而在履行承諾的過程中，真正的愛便可能產生。
墜入情網本身並不是愛，但它卻是愛的神秘架構中最重要的一環。
愛不是——依賴性
對愛最常見的誤解，就是將依賴當成了愛。
這種情形多出現在因感情失意而極度沮喪的人身上，他們無法忍受孤獨，甚至產生輕生之念，常以自殺相威脅。
「我不想再活下去了！我們有了丈夫（妻子、男朋友、女朋友），活著還有什麼樂趣？
這不是愛，而是一種過分的依賴感。是一種寄生的心理。沒有別人就無法生存，意味著你是個寄生者，而對方是寄主。你們的關係和感情並不是自由的，而是因為需要依賴才結合在一起的。
真正的愛是自由的選擇。真正相愛的人，不一定非要生活在一起，只是選擇生活在一起罷了。
沒有別人的關心和照顧，就認為人生不夠完整，以致無法正常生活，這就構成了心理學上的「依賴性」。過分的依賴只能導致病態的人生。
當然，我們必須區分病態的依賴和對依賴的正常渴望。人人都有依賴的需求和渴望，都希望有更強大、更有力的人關心自己。不管年齡大小，不管成熟與否，我們都希望獲得別人的關心和照顧。心理健康的人承認這種感覺的合理性，卻不會讓它控制自己的生活。
因過分依賴而引起的心理失調，心理學家稱之為「消極性依賴人格失調」。
患有這種疾病的人，總是苦思如何獲得他人的愛，卻沒有精力去愛別人，就如同飢腸轆轆的人，只想著向別人討要食物，卻拿不出食物來幫助別人一樣。
消極性依賴人格失調患者的典型特徵：他們不在乎依賴的對象是誰，只要有人可以依賴，就會心滿意足。只要通過與別人的關係，使自己獲得某種身份，他們就會感覺舒適，至於那種身份具體是什麼，對他們並不重要。他們的情感關係貌似堅固，實則脆弱，因為它們構建情感的目的，只是為了填補內心的空虛，為此，甚至達到了來者不拒的地步。
所謂消極性依賴，是指患者只在乎別人能為他們做什麼，從不考慮自己能為對方付出多少。
沒有一個人提到接受挑戰性的工作，創造出滿意的藝術品，積極地為社區服務，刻骨銘心地愛上某個人並且生兒育女。他們的白日夢裡沒有「努力」和「進步」的字眼，只想不費吹灰之力就得到別人的愛和照顧。
僅僅把得到別人的愛當成最高目標，你就不可能獲得成功。想讓別人真正愛你，只有讓自己成為值得愛的人。滿腦子想的只是消極接受別人的愛，就不可能成為值得愛的人。
情感健全的配偶，可以適當更換彼此的角色：男人可以偶爾做做飯，陪伴孩子玩耍，打掃房屋等，這些舉動對於妻子而言，不啻為一份美好的禮物；同樣，妻子也可以在丈夫生日當天，主動代替她去修剪草坪。適當進行角色互換，就像是進行有趣的遊戲，可以給生活增添更多的情趣，更可以減少對方的依賴性。它可以訓練我們在沒有伴侶支持的情況下，仍然正常生活，而不是突然間失去主張，不知所措。
依賴性過強的人，總是把失去伴侶的支持當成極其恐怖的事。他們絲毫不肯降低對他人的依賴度，也不肯給與對方更多的自由。
在消極性依賴的婚姻中，夫妻之間的分工格外嚴格，丈夫不會做妻子的事兒，妻子也不會做丈夫的事。離開了妻子，丈夫便無法生活；離開了丈夫，妻子也無從無所適從。他們彼此都不獨立，都需要依賴對方。這種過分依賴的心理，致使婚姻變成了可怕的陷阱。
唯有學會獨立，體察彼此真正的需要，才能夠組建美滿的家庭，實婚姻關係更加持久。
導致消極性依賴的根源是缺乏真正的愛。患者由於在童年時沒有得到父母的關心和愛，終日與孤獨和空虛為伴，所以，他們會就會覺得自己沒有資格得到別人的愛。
童年時得到父母持續關愛的孩子，成年後就懂得珍惜自己，並相信自己是值得愛的，是有價值的。他們相信只要堅持真實的自己，就能夠得到別人的愛。
而在缺少愛的氛圍中長大的孩子，成年後內心始終缺乏安全感，在他們心中，世界無情而很亂，別人總是以異樣的眼光看待他們。他們對自己的價值感到深深的懷疑。因此，一旦抓住一個人，就像是抓住了一根救命稻草，不顧一切地尋求他人的愛和關注，甚至到了不擇手段的地步。
消極性依賴患者的過度依賴傾向，正是人格失調的一種特殊癥狀。
他們不肯推遲滿足感，先苦後甜，只貪圖暫時的快樂，是裝不能面對現實。他們從不考慮他人的需要，即使情感關係行將破裂，仍然我行我素，不肯做出改變。
他們不肯為自己的成長負責，還會阻礙最親近的人的成長。倘若情感出現問題，他們就會歸咎他人。他們每每活在失望和沮喪中，但卻認為是別人沒有盡心儘力。他們容易忘記別人的好處，單單想到其缺點和不足，並為此感到消沉，產生怨恨。
不少消極性依賴症患者都是癮君子，有的喜歡酗酒，有的迷戀吸毒。他們具有某種「容易上癮的人格」——他們對別人上癮，從別人身上吸取需要的一切，而且永不饜足。
過於強烈的依賴性，可能使我們強烈地親近某個人，表面上我們與對方彼此深愛，但實際上卻只是依賴對方而已。這種依賴性多源於童年時期，由於患者的父母缺乏愛的能力，孩子在孤獨和冷漠中長大，所以就會產生過度的依賴心理。
只想獲取卻不願意付出，心智就會永遠停留在不成熟的狀態，這隻會對人生構成限制和束縛，給人際關係造成破壞，當別人跟著遭殃，而不是促進別人的心靈成長。
愛不是——精神貫注
人們常常把過分依賴錯當成「愛」，而忽視了心智的成熟和心靈的進化。
不是所有的「精神貫注」都是愛。
那些與心智成熟無關，不能給心靈帶來任何滋養的「精神貫注」都不是真正意義上的愛。
一個人每周工作七八十個小時，一心獲取金錢或權勢，固然也可能有所成就，但金錢的積累，權勢的鞏固，並不意味著自我能獲得真正的拓展和完善。
愛的唯一目標，乃是促進心智的成熟和人性的進步。
培養某種愛好，是自我滋養的有效手段。合理而健康的愛好，是培養自尊自愛的必要手段。當然，愛好本身並不應該成為自我完善的終極目標，否則就偏離了人生的方向。
如果我們懂得自尊自愛，就不會自欺欺人，以低級、膚淺的目標代替自我拓展和自我完善。
從另一方面說，通過權力和金錢也未必不能實現愛的目標。有的人投身政治，只是想憑藉政治影響力，為人謀求幸福。有的人努力賺錢只為供子女上大學，或是用金錢購買更多的自由和時間，這樣才有條件去學習和思考，去推動心靈的成長和心智的成熟。對於這些人來說，金錢和權力不是最終目標，人類才是他們愛的對象。
我們愛的真正對象應該是人。
只有人類的心靈，才有成長與進步的能力。如果我們喪失了愛人類的能力，就可能把情感轉移到其他事物上，以為這樣也可以培養出真正的愛。
人和人之間的關，系並不同於人和寵物的關係。
首先，我們和寵物的溝通相當有限，我們不知道他們每天在想什麼，卻一相情願，把自己的想法和感受投射到它們身上，甚至引以為人生知己。
其次，我們喜歡寵物的原因是，他們表現乖巧，任憑擺弄。要改善寵物的心智，我們只能把它送到寵物馴養學校。如果我們與某個人相處，局面就完全不同了，我們必然會容許他（她）擁有獨立的思維和意志，因為真正的愛的本質之一，就是希望對方擁有獨立自主的人格。
最後一點是，我們豢養寵物，只是希望他們永遠都不要長大，可以乖乖的陪伴我們。我們看重的，是寵物對我們的依賴性。
很多人不懂得如何去愛別人，他們「愛」的只是「寵物」。二戰期間美國士兵迎娶了德國、義大利等「戰爭新娘」。異國婚姻看是浪漫，其實無法溝通。當新娘學會了英語後軍人丈夫再也無法像對待「寵物」那樣把自己的想法、感受和慾望投射到妻子身上，丈夫意識到，他們的觀點和見解有著很大的差距，人生的目標也截然不同。追求自由和獨立的女性，無法接受男性唯我獨尊，以對待寵物的態度與他們溝通，以呼喚寵物的方式同他們對話。
母親把孩子永遠當成嬰兒來對待，同樣也是一件可悲的事情。兩歲孩子之前，他們尚可算是理想的母親，對孩子的照顧也無微不至，但當孩子的自我意識開始成熟，變得任性和不聽話，甚至試圖擺脫母親的束縛時，他們的愛便宣告終止。他們不再把精力放在孩子身上，甚至產生怨恨和厭惡。
她們可能很想再次懷孕，擁有另一個孩子作為新的寵物。她們也可能幫助鄰居照顧嬰兒，卻對自己的孩子置之不理。失去母愛的孩子孤獨而悲傷，母親卻視若不見，反而把精神「貫注」在別人的孩子身上。
對嬰兒的愛、對寵物的愛，以及對唯命是從的伴侶的愛，多是出自父性和母性的本能，這和墜入情網的情形極為類似，無須付出過多的努力。
真正的愛的滋養，遠比一般意義的撫養複雜的多。引導孩子心靈成長和心智成熟的過程，與出自生物本能的養育過程完全不同。
其實，真正的愛，不是單純的給予，還包括適當的拒絕、及時的讚美、得體的批評、恰當的爭論、必要的鼓勵、溫柔的安慰和有效的敦促。
父母應該成為值得尊敬的領導者與指揮官，告訴孩子該做什麼，不該做什麼。要進行理性地判斷，而不能憑直覺，必須認真思考和周密計劃，甚至是做出令人痛苦的決定。
愛不是——「自我犧牲」
愛是一種極為複雜的行為，不僅需要用心，更需要用腦。
過分的愛還不如不愛，該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。越俎代庖地去照顧原本有能力照顧自己的人，只會是對方產生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。
愛絕不是無原則地接受，也包括必要的衝突、果斷的拒絕和嚴厲的批評。
受虐狂把忍受虐待視為真正的愛，然而他們尋求報復快感的前提和忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
受虐狂還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的是恨，並渴望得到發泄和補償。
其實，我們真心去愛某個人，是因為我們自己需要去要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，是因為我們渴望自己成為充滿愛心的父母。
真正的愛能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴展，而非純粹的自我犧牲。所以，愛在某種意義上是自私的，最終追求的是自我完善。
區別愛與非愛的關鍵不是自私或是無私，而是行為的目的。真愛的目的永遠都是促進心智的成熟，出於其他目的的「愛」都不是真愛。
愛，不是感覺
愛是實際行動，是真正的付出。
真正有愛心的人，即使面對他不喜歡（甚至討厭的人）也能表現出愛的姿態，他們心中隱藏的愛，才是真正的而非虛假的愛。
愛的感覺與精神貫注密不可分。後者是把情感與興趣「貫注」到外在的對象上，將其當成屬於自己的一部分。精神灌注和真正的愛雖然容易混淆，但仍有顯著區別。
首先，精神關注的對象，不一定是有身邊的事物，因此就不見得其具有心靈的感受。
其次，對某種事物產生精神關注的人，未必會重視其心智的成熟。患有消極性依賴症的人，甚至害怕貫注的對象成長進步。
第三，精神貫注可能與智慧和責任無關。在酒吧里初識的異性，可能在短時間內相互貫注。他們沒有承諾，沒有考慮各自家庭的穩定性（這些顯然比性更重要），僅僅是最求性的暫時滿足。
最後一點是，精神貫注隨時都可能消失。換句話說，精神關注的生命力極短，不可能長久維持。
真正的愛，需要投入和奉獻，需要付出全部的智慧和力量。唯有真正的投入和奉獻，才是實現愛的有效方式。
真正有愛的人，不可能單憑愛的感覺行事。真正的愛來自雙方心靈的意願，而不是一時衝動。真正的愛是自主的選擇，無論愛的感覺是否存在，都要奉獻出情感和智慧。
愛的感覺也許是無限的，愛的火苗隨時有可能在心頭燃起，但是我們能夠付出的愛是有限的，不能隨意選擇愛的對象。真正的愛不是忘乎所以，而是深思熟慮，是奉獻全部身心的重大決定。
把真正的愛與愛的感覺很為一談，只能是自欺欺人。
一個整天酗酒，不管妻兒的人，可能會眼含熱淚對酒吧侍者傾訴：「我愛我的家人。」對子女置之不理的人，也可能以最具愛心的父母自居。這種虛假姿態其實不難理解：把「愛」掛在口頭上，或者只在腦海里去想像真正的愛，並以此作為愛的證據，這顯然是輕而易舉的事情，而表現出愛的行動卻相當困難。
真正的愛，其價值在於始終如一的行動，這遠遠大於轉瞬即逝的感覺和者精神貫注。真正的愛出自自我意願，只能依靠實際行動來證明。愛是行動，不是空想。
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