衛國多君子——日習論語第349天

憲問篇第二十

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原 文

子言衛靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉（yǔ）治賓客，祝鮀（tuó）治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」

注 釋

奚而不喪：即為何不失位？

仲叔圉：即孔文子，衛國的賢臣。

義 釋

《四書集注》：仲叔圉，即孔文子也。三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用。靈公用之，又各當其才。尹氏曰：「衛靈公之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君，能用天下之賢才者乎？詩曰：『無競維人，四方其訓之。』」

《四書蕅益解》：低低人。尚有大用若此。況肯用聖賢者乎。

《論語新解》：奚而不喪：奚而，猶雲奚為。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。

仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱「衛多君子」，若蘧瑗、史鰍諸人得用，衛國當猶不止此。故知人才之關國運。

今 譯

孔子敘述衛靈公不依正道而行，季康子說：「既然這樣，他為何不會喪失君位呢？」孔子說：「他有仲叔圉接待賓客，祝鮀負責祭祀，王孫賈統率軍隊。像他這樣善用賢才，怎麼會喪失君位呢？」

主 旨

孔子認為衛國不亡是因為用人得當。

引 述

君王有道，當然是人民最大的福氣。君王無道，如果能知人善任，獲得賢能的輔助，也可以保持「無為」狀態，而不致滅亡。

衛靈公三十八年，孔子到衛國，接受靈公給他的俸祿，和魯國給的一樣多。但是孔子覺得衛靈公處理某些事情，並不符合正道，所以不久就離開衛國。雖然曾再度前來，卻沒有改變他對衛靈公的觀感。

仲叔圉、祝鮀、王孫賈三人，各有專長，都是衛國的賢才。衛靈公能夠重用他們，並且適才適任，可見衛靈公知人善任，所以政務推動得相當順利。孔子在這一方面，自然加以肯定。

生 活 智 慧

（一）知人不易，求才尤難。領導者必須具有知人善任的品德和才能，使賢者在位，能者在職。以期分工合作，同心協力完成預期的任務。

（二）人君無為，人臣才能放手去做事，發揮大有為的功能。就算是昏君，如能知人善任，又能秉持無為的原則，也不致壞了大事。

（三）有道的主持人，以德為主。若能知人善任，就算品德不如預期的高尚，還可以用無為來補救。

建 議

不論有道無道，最好都能夠無為而無不為，確保組織的力量，不因自己的錯誤而難以發揮。

別 裁

孔子在衛國很久，當時的衛靈公對孔子非常敬重，但卻沒有啟用孔子。衛靈公好像是個活寶，他寵信的妃子就是有名的南子，政治不算好，也不見得太壞，可是衛國上下對孔子都很敬重。但在一般輿論，對衛靈公頗多不滿。季康子就說，衛國的這位領導人既然這麼壞，怎麼衛國不會亡國？孔子說，衛靈公儘管不好，但他會用人，他的部下了不起的人才很多。

這一點我們又要看歷史了，翻開古今中外的歷史，一個主管，是不是善於用人，非常重要。就是在商業上，一個做老闆的，善於用職員，也是很重要的成功因素。如果職員用得好，公司到了危急的時候，都不會垮台。一個機構如此，一個國家的政治也是一樣。人才要安排得好，而且人才處處都有，看你怎樣安排，有的人這方面不行，而另一方面有所長。

所以孔子談到衛國的時候，季康子問這樣一個領導人怎麼不亡國。孔子就指出，衛靈公用了最好的外交家仲叔圉治賓客，就是辦外交。在國際動蕩的時候，外交最重要，而他用到了好的外交家。還有祝鮀治宗廟，在宗法社會宗廟也是政治的中心，以現在制度來說，包括了教育、文化、內政，都屬於宗廟的事，上論曾經提到，所謂「祝鮀之佞」是指這個人很會說話，是一個理論家、政論家，他還辦過一次成功的外交。另外又有王孫賈主持國防、軍事。一個國家外交、內政、文教、國防有這樣三個人才主持，衛國怎麼會亡？只是衛靈公本人活寶一點，不過雖然活寶，他會用人。在歷史上，漢、唐、宋、元、明、清各代，中期時有些職業皇帝都蠻活寶的，但是他會用大臣，幹部用得好，而且絕對可以信任，就行了。縮小範圍，一個單位主管，一個家庭，對家人子女，也是一樣的道理。但從後世認定屬於偽書的《莊子·雜篇》中，卻有推重衛靈公之所以稱靈的道理，並不如此簡單。

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