倓虛大師：略說戒定慧三學
如來出世演化。唯以戒定慧三學，令眾生開佛知見，特以根性不同，故有權實之分。何以故？利根者聞法，固能領會諸法實相；鈍根者有聞必執，果能會實；蓋補偏尚未逮於正，救弊尚未造其極，故權稱偏真小乘，謂之權法三學云爾。大乘則不然，戒是菩提心戒，定是首楞嚴定，慧是無上妙慧，此所謂實法三學也。
或曰：『云何為菩提心戒也』？曰：度化眾生，共成佛道為己任，不拘小節，大忍大慈者是；蓋自身為小體，一切眾生相為大體；小乘者先制小體，以四棄十三僧殘，為制七支之根本重戒；若關於眾生利害及佛慧機緣成熟必須者，雖破四棄等戒，亦可為之；然必具足履險如夷，被辱無瞋，反憫其顛倒業苦，更生利彼之心，如是者名為菩提心戒。若無大慈大悲之力，竟以不拘小節為口實，是造地獄之因也。或曰：『云何為首楞嚴定也』？曰：觀一切事實究竟堅固，不變不壞者是；蓋首楞嚴（譯一切事究竟堅固）為一切三昧（譯正定）之王，其大端不過二十五種事實。曰：『色、聲、香、味、觸、法』。曰：『眼、耳、鼻、舌、身、意』。曰：『眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識』。曰：『地大、水大、火大、風大、空大、根大、識大』。此俱為眾生妄執，習成我及我所。而幻出生、老、病、死、憎、愛、求、熾。』八苦交煎之變壞相。如來說法，豈有異說，唯說破此動執迷，令眾生轉變知識，念茲在茲，勿忘勿助，觀諸法原未變壞，何嘗復有受其生死等苦者。或曰：『生死變壞，分明現在，云何未有』？曰：此即汝之執迷，說不變壞，專為對治執迷，執迷若滅，而不壞亦不可說。佛以眾生執迷深厚，不察不信，故用種種方便，隨機俯就，先說諸法危脆，世界無常，暫有終滅，不可依止，故必舍此愛憎諸緣，方不受後有，超凡入聖，證阿羅漢。往方便有餘土中，略沾法益，而不起退習，始得深造。復說觀諸法不待有滅而空，就現前之環境，當體即空。更說觀諸法不空，即有如幻。以上觀法，皆屬於權。今說一切事實不變壞者，乃去權用實，宜修首楞嚴三昧。觀諸法非有非空，非亦有亦空，非非有非空，唯是以不思議心，觀不思議境，由凡夫直至成佛。中間永無諸委曲相，故名不變不壞，首楞嚴為一切三昧之王。
或曰：『所問者，諸法不變不壞之所以然，非問空，有，如幻及非空非有也。曰：若有『空』『有』，必有變壞；若無『空』『有』，從何變壞？此乃根本解決，豈非所以然乎。或曰：『分明諸有為相，云何非空、非有』？曰：汝之所問，俱不外偏計執情。夫說有說空。皆前人假定之名相耳，何嘗屬實。
或曰：『既不屬實，云何為諸法實相？既曰實相，云何為諸法皆空』？曰：如來所說之法，本無一法與人，乃非奪即破，不除即離，滅盡眾生一切執著而已。說『空』者，破其執『有』；說『有』者，奪其著『空』；說『亦有亦空者，除其偏執』；說『非有非空者，離其兩邊』；因諸法不可思議，勉強立名，謂之實相。佛云：『但有言說，都無實義。作如是觀，自無一法當情，方能脫去無累，故謂『實相』，亦名『妙有真空』。
或曰：『云何為無上妙慧也』？曰：知一切法本不可思議，與自心相應者是；蓋世界眾生，以心思口議，方覺自心相應；否則絕不相信，故不能寂然不動，感而遂通。此實法慧學，由楞嚴大定而發，有感即應，無處不通。故佛之通號為正遍知也。或曰：『如何能達此境？曰：習之而已。如汝之思議相應，亦由習成，不過範圍狹小，故夫弗信不思議之廣大無邊境界者，佛呵之為顛倒眾生也。
或曰：『此不思議心，如何用之』？曰：毫無巧法，拙而已矣。世界眾生作事，率多取巧求奇，故與佛道相遠，其實現前一念之心，具足無量恆沙世界，眾生之生住異滅，成住壞空，現前一念，妄作分別，所謂『念何事，修何事』，無功用道者是。非大根大器者，其孰能直下承當！
抑嘗論之，自佛法盛行於世，而外道邪師受其影響，竟襲立戒定慧三學之名目以混之，甚或以之為迎合人慾橫流之機，惑亂正法，至此已極。故並表而出之，以為修道者之鑒雲。
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