人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉
心，靜如清泉
人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉。
一位心理專家曾問過無數人：「什麼是人生美事？」人們大都列出一張清單：權力、美貌、健康、才華、愛情、財富……心理專家搖搖頭，開出一劑「良藥」——保持心靈的寧靜，並叮囑道：「沒有它，上述種種會給你帶來極大的痛苦！」
當今社會壓力重，誘惑多，人需要修養，需要寧靜，心是最大的凈土。如果沒有良好的心態，就會終日為生計奔忙，加重生命的負擔，加速心靈的浮躁，終使自己心力交瘁、迷惘躁動，而與豁達康樂無緣。
俗話說，世上本無枷，心鎖困住人。檢查一下生活，相信會發現許多例證：沒有戀人想戀人，結婚以後吵鬧甚至要離婚；沒有子女想子女，有了子女累老人；沒有權力想權力，有了權力寵辱皆驚；沒有錢想錢，錢多了又擔心……這樣下去，何來安然可言？這方面的例子不勝枚舉，而這些痛苦都是自己找的。
人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉
慧能是中國禪宗的第六祖，有一次，他去廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》，有幡被風吹動，因有二僧辯論風幡，一個說風動，一個說幡動，爭論不已，慧能便插口說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」這個典故深刻地點明了萬物皆空無、一切唯心造的哲理。也就是說，心靜，周圍亂也變靜；心亂，周圍靜也亂。
世聞萬物皆有心，天有天心，天心靜，則萬籟俱寂，幽然而靜美；人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉……我們的「心」時時刻刻受到外部世界的衝擊，若想做智慧之人，過行雲流水的生活，就要使心安住於平靜的狀態，從而不向外追逐。心靜是心安的起點，一念心清凈，處處蓮花開。
一天，天氣酷熱，唐朝詩人白居易前往拜訪恆寂禪師，卻見恆寂禪師在房間內很安靜地坐著。白居易就問：「禪師！這裡好熱哦！怎不換個清涼的地方？」
恆寂禪師說：「我覺得這裡很涼快啊！」
白居易深受觸動，於是作詩一首：「人人避暑走如狂，獨有禪師不出房；非是禪房無熱到，為人心靜身即涼。」
無論外界如何變幻，讓自己的心靜一點，再靜一點，留給自己一方安寧的晴空，留給自己一隅思索的空間，最容易達到「致虛極，守靜篤」的境界，讓自己釋放和釋然，讓自己成熟和理智。這種精神修養與心理上的抗干擾能力有著絕對關聯，它無法饋贈和積存，只有靠個人修養與定力去體會。
人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉
事實上，我們的心本來是自然的、清凈的，不造作、不染纖塵，只是被無明的煩惱障蔽後才變得雜亂垢染，念念無常，如同湖面起了波濤。因此，我們需要時常進行自我凈化，隨時去觀照自己的心念，是不是對色身起執著？是不是固執己見？如此慢慢擺脫我們身心錯誤的妄執和貪戀，把內心的世界清凈，化煩惱為菩提。
有一個人是虔誠的佛教信徒，他每天都從自家花園裡採擷鮮花到寺院供佛。一天，當他正送花到佛殿時遇到了一位禪師，禪師欣慰地說：「你每天都虔誠地來以香花供佛，依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。」
信徒非常歡喜，問道：「的確，我每天前來寺院禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼。但是奇怪的是，我一回到家，心就煩亂了，請問我如何才能在喧囂的世事中保持一顆清凈純潔的心呢？」
「你每日以鮮花獻佛，相信你對花草會有一些常識。那麼，我想請問，花朵如何保持新鮮呢？」禪師反問道。
「這是一個很簡單的道理啊，」信徒答道，「保持花朵新鮮的方法莫過於每天換水，並且在換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裡容易腐爛，腐爛之後水分不易被吸收，就容易凋謝！」
禪師道：「保持一顆清凈的心其道理也是一樣，我們的生活環境像瓶里的水，我們就是花。唯有心靜一點，不斷地懺悔和檢討，改進陋習和缺點，不停地凈化身心，我們才能不斷吸收到大自然的食糧。」
心靜，是生活的一種思考，是人生的一種境界，更是安心的必要智慧。
人有人心，人心靜，則心若碧潭，靜如清泉
在競爭激烈的現代社會，很多人忙忙碌碌，幾乎沒有一分鐘是清靜的、清閑的，曾幾何時我們感嘆：工作太忙了、事情太多了、應酬太多了，難得有幾天清靜的日子。如此看來，保持一顆凈心就顯得尤為重要了。不管外界多麼繁亂，內心依舊清凈安詳、一塵不染，這就是定力。
每天為自己留出十分鐘來安靜一下，從聲色繁華中超脫出來，用智慧隨時去觀照自己的心念，在寧靜中深思和檢討自己，這個時間我們能夠承受得起，也能夠消受得起。如果你能做到，那麼你就將喚醒內心的純凈與寧和，如清淡出塵的蓮花一樣，淡然綻放，散發出生命的馨香。
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