印第安人為何尊崇女性能量，來支配靈魂和物質世界，指導未來？
撰文|馬冉冉、楊柯飛
曾經，在美洲廣袤的大地之上，無論是平原、雨林還是苦寒之地，處處活躍著印第安人的身影。他們的身世就像是一個謎，在很長一段時間，沒有人知道他們究竟來自哪裡。
他們彷彿是從天而降的神祗，創造了比同時代其他地區更為燦爛奪目的文明，阿茲特克、瑪雅、印加……他們還留下了納斯卡荒原巨畫、復活節島巨石人像、水晶頭骨、馬丘比丘等未解之謎。
讓我們好好探究這個神秘的種族：關於他們的緣起，他們眼中的自然、萬物，他們的世界……作為自然之子的印第安人，又能給今天的我們傳遞什麼樣的教導？
他們縱橫在美洲富饒的土地之上，狩獵、耕作，安心享受著大自然的饋贈。他們自認為自己與萬物一樣，都是上天的孩子，像兄弟姐妹一樣相處。
正如一位印第安酋長所說：
「大地是我們的母親，
母子連心，互為一體。
綠意芬芳的花朵是我們的姊妹，
鹿、馬、老鷹都是我們的兄弟，
山岩峭壁，草原上的露水，
人身上、馬身上所散發出的體熱，
都是一家子親人。」
他們亦有著與其他古文明一樣興衰起落的跌宕歷史，輝煌過，沒落過，幾乎在外族入侵下滅亡。他們曾捧出善良的心，對待白人移民，教給他們耕飼之道。雙方相敬如賓，還遺留下「感恩節」的美好傳統。
但那些來自歐洲大陸的「文明人」，朝他們舉起了槍，為了土地，為了物產資源，為了文明人對野蠻人的征服……為了守衛家園，他們進行了悲壯的反抗，雙方都死傷無數。
讓我們好好探究這個神秘的種族：關於他們的緣起，他們眼中的自然、萬物，他們的世界……作為自然之子的印第安人，又能給今天的我們傳遞什麼樣的教導？
舞動的大地
Indian
印第安人從遙遠的亞洲蒙古利亞遷徙至美洲大陸，以狩獵為生。他們長在自然之中，視太陽為父親，大地為母親，植物動物都是兄弟姐妹，岩石也可以是提供知識的老師。走近印第安人的生活，看他們在大地之上，飛馳、舞蹈，與自然融為一體……
緣起：亞洲獵人的後裔
印第安人（Indians），亦作Amerindian或Amerind，是對除愛斯基摩人外的所有美洲原住民的總稱，分布於南北美洲各國。
印第安人到底從何而來？他們到底屬於什麼人種？關於這個問題一直有不同的說法,但目前學術界普遍認為，印第安人的祖先是由亞洲跨越白令海峽到達美洲的，他們與亞洲的蒙古利亞人種有淵源關係。
他們在最後一次冰河期，越過白令海峽袒露成的陸橋，追隨猛獁、大象、麝牛等動物來到美洲，成為美洲遠古文明的開山鼻祖。而後，由於冰川消融，海平面上升，滾滾波濤重新淹沒了大陸橋，又隔絕了兩個大陸之間的聯繫，使這些外來者成為獨立的美洲大陸的土著居民。
印第安人在外形上更是具有亞洲蒙古利亞人的特徵：頭髮硬而直，汗毛較細弱，顴骨突出，面龐寬闊，膚色比較深。
他們分批陸續到達美洲，經過長期的不斷遷移與推進，最終散布到美洲全境。美洲大陸遼闊的地域、豐富的資源以及宜人的氣候，使得印第安人的祖先在美洲居住下來。
狩獵儀式：對獵物心懷敬意
祖先既是移民的亞洲獵人，狩獵在印第安人的生活中佔有極其重要的地位。
印第安人為了維持自己的生存，不得不獵殺動物，但這是懷著對動物敬重和感激的心情而進行的。出獵之前，獵人們必須齋戒數日，以示聖潔。北美印第安人認為，狩獵需要技能，但更需要滿腔熱忱地與獵物進行「精神」交流，請求它們的「理解」和「寬恕」，說明自己不是無故殺生。
有位印第安人首領在回憶他射殺一頭冬眠的母熊時說道：「熊已斃命，我的所有助手都走近它。特別值得一提的是我的奧吉布韋族老養母……將母熊的頭放在手中，反覆拍打，親吻，對奪去其生命千百次地表示歉意，並請求母熊不要怪罪他們……」
電影《與狼共舞》中有一個段落：
印第安人高興地發現了野牛群的蹤跡。他們跟蹤著野牛群，匍匐在山坡之上，欣賞它們的雄姿。後來，野牛群遭遇白人獵人的屠殺，血淋淋的屍身在陽光下腐爛，只剩一頭小牛凄楚地站在死去的母親身邊。
印第安人痛苦萬分，他們喃喃為這群無辜受難的生靈祈禱，他們也無法明白，僅僅為了獲得野牛的毛皮和舌頭，就要如此殘忍地殺害如此眾多的野牛嗎？後來的故事更為慘烈，他們為野牛復仇，殺掉了白人獵手……
或許，我們無從評判這樣的行為是否是「以暴制暴」，因為對印第安人來說，白人或者人，並不比野獸高等，任何破壞自然平衡、濫殺動物的行為，只是有罪的。
「大地之母」的自然觀
Indian
印第安人把地球視為自己的母親。他們認為，地球同人類自身一樣，由身體、頭腦和靈魂組成。在印第安人的的觀念中，太陽和地球就如所有有機生命體的父母。
作為萬物之父的太陽，催生著自然界。地球就如母親的子宮，孕育著植物和人類。他們將對父母的愛，延伸至象徵意義上的大地之母——地球，以及生靈萬物。
大地之母的自然觀，讓印第安人十分崇敬女性。在他們看來，婦女代表理智，她們依靠陰柔性和智慧，去支配地球的靈魂和物質世界；女人能教育男人，指導未來和預測社會需求。
男人要承認女人身上存在著生命的原始力量和了解生命法則的能力；婦女不會通過她們掌握的「力量」去控制任何事物，相反，她們會通過造物主，按照自然法則和自然直覺來行事。
當男人處於支配地位時，他們往往背離自然而選擇物質財富，因為他們缺乏女人那種對生命價值的深刻理解；男人將能力建立在獸力基礎上，但是女人憑藉其溫柔和寬厚，本能地選擇和平與穩定，她們的力量是建立在長遠的和對人性關懷的基礎之上的。
印第安符號
Indian
現代文明往往讓我們虛妄自大地將自己獨立於世界之外，我們以為自己創造了語言、文字、影像，卻忽略了早就存在於自然界之內的神聖語言。
而在印第安人的眼中，風在對著樹說話，樹在對著狼說話，星辰對著人說話，萬事萬物之中，莫不隱藏著神秘的指引和教導……
這些訊息，就潛藏在尋常之物中，植物、動物、日用品、手工藝品等等，都在向人們傳遞來自更宏大存在的智慧。
玉 米
印第安人培育了100多種植物，創造了輝煌的農耕文明。他們是玉米的最早種植者。在漫長的歲月里，印第安人就依靠種植和採集玉米作為食品，用它的秸稈作為柴薪，用它的苞葉編織衣物，如此世代相傳，繁衍不息。
長期以來，印第安人一直把玉米視作太陽神的化身，是它拯救了萬物生靈，是它給人們帶來了幸福。
鼠 尾 草
北美印第安人一直將鼠尾草當做很重要的草藥，他們會在潔凈禮和居住的棚屋裡點燃鼠尾草，目的都是為了清潔房間。鼠尾草具有解毒的功效，所以印第安人認為它能夠驅逐人頭腦中的邪念，治癒疾病，因為他們相信疾病通常是由精神方面的苦惱造成的。
大 鷹
在美洲印第安人傳說中，大鷹是最神聖的鳥。它飛得最高，擁有銳利的視覺，那是為了接觸太陽祖父、大靈。大鷹之秘將我們提升到靈的領域，從那樣的高度帶給我們光啟、洞察，以及關於我們生命與前方路況的清晰靈視。大鷹羽毛也藏有勢能，給予大鷹羽毛是在榮耀勇敢的行為。它們是神聖的工具，用於祝福、祈禱以及凈化氣場。
馬
在古老的印第安語言中，馬被稱為「超犬」（Super Dog），它象徵了威勢、能量以及移動的品質。我們現在仍在用「馬力」來評估汽車引擎的力量並不是意外。隨著時間推移，馬同意與人類一起工作，但它從來不會像狗那樣倚賴，即使最溫馴的小馬都潛藏著野馬的自由精神，值得尊敬。
鷹 羽 冠
印第安人非常引人注目的頭飾。每根羽毛都是用鳥類中最兇猛的鷹、雕尾部長羽做成的。羽毛非常珍貴，要做成一頂完美的鷹羽冠往往要很多年的時間。戰士們戴鷹羽冠，是因為它代表著某些戰功，沒有戰功的人就沒有資格戴這種鷹羽冠。冠上的每根羽毛，都與自己確定的戰績相一致。
煙 斗
煙斗大多用於祈禱、療愈以及特殊儀式。神聖煙斗是固定好的黏土製煙缽，有些則是木製。然而最為人熟悉的煙缽是煙斗黏土製成，那是只有印第安人能夠開採並運用的紅色石頭，煙斗與煙柄分開包妥。大多數的神聖煙斗都飾以皮毛、羽毛與珠子。
煙草，被視為靈魂的氣息，是一種禮物。當它用於煙斗時，它帶著像是尋求療愈、尋求答案或是感激的祈禱，到造物者那裡。當煙霧上升時，你的祈禱也上升了。
串 珠
印第安人最著名的手工藝品——珠綉。它所採用的圓珠中，有古老的貝殼珠、珊瑚珠、綠松石珠、果核珠、豆粒珠、黏土珠、軟皮珠等。它可以用在服裝、腰帶、頭帶、臂環等之上。印第安人認為，每種生物的靈魂存在於這些串珠的形象之中，是神聖的創造表現。
所有串珠幾乎都是由女性完成的，串珠者召喚動物的靈魂，一直等到她已經有了這動物想要如何被描繪出來的清楚形象，自己幾乎快要成為這種生物時，才著手進行。
捕 夢 網
對印第安人來說，編織夢境是每個人所具備的能力。編夢是在組合出一個可供我們遵行的生命模式。人們藉由當下做出的選擇，創造出自己的未來。印第安人會請朋友為自己祈禱，並一個捕夢網送給自己，將它掛在床的上方，就像阻擋噩夢的保護層，並能保護那些走在靈性道路上的人們，聯結到他們的夢與靈視。傳統的捕夢網一般以紅柳木製成，網面則使用筋腱，下方裝飾以獵禽的羽毛。
凈 汗 室
Sweat Lodge，或稱排汗屋，是一個由柳木交織構成的低矮圓屋，上面時有覆蓋物，而現代是使用防水布。石頭會先放在外面的聖火堆加熱，再帶進屋裡用水澆淋，所產生的蒸汽能凈化身體、心智、情緒與靈性等層面。凈汗室中央會挖一個圓形的坑，石頭會依照儀式在各個階段一顆一顆被帶進來。鼠尾草、雪松等神聖的藥草，會撒在炙熱的石頭上，而水用木勺澆淋。
鼓
鼓是人類最早的樂器之一，先進世界各地的原住民仍在使用。據說，我們是從最初的聲響創造出來的，而鼓會將我們與這股脈動連結。它也使我們憶起自己還在子宮時母親的心態。鼓告訴我們要接觸自己的感受，並加入生命的節奏與和諧。
醫藥秘輪
Medicine Wheel，神聖的宇宙創造之圓。不同的印第安部落，擁有各自的醫藥秘輪版本，如「彩虹」醫藥密輪，是在直徑12米的神聖結界內，由24顆石頭全程的，傳統慶典與儀式就在圈內舉行；有的則只有7顆石頭、七種顏色，每個方向各一色，北方是紅、南方是黑、東方是黃、西方是白，一顆石頭代表造物主，一顆代表大地之母，一顆代表天空之父。
圖 騰 柱
Totme Pole，totem在印第安語中意為「我的親戚」，不同的部落以不同的動植物或自然現象作為圖騰。他們砍伐高大的樹木，做成美麗的圖騰柱，上面刻有許多動物，一個上疊著另一個，頂部有大鷹或其他神聖的圖騰。它標誌著部族、血脈，或者講述著部落的故事和傳說。
失落的家園
Indian
自16世紀始，懷揣黃金之夢的歐洲殖民者登上了美洲大陸。
善良淳樸的印第安人一開始將這些白人視為「天上來的人」，以為是神明降臨，並給予他們無私的幫助，教導他們如何種植農作物、狩獵、養殖家畜，幫助他們建立自己的村落。
但隨著白人移民數量越來越多，他們反客為主，在印第安人的土地上大肆屠殺動物、砍伐森林，開採礦產資源……在他們看來，印第安人不過是會說話的動物，既不懂科學，也不懂民主，也沒有文化，由他們佔領大量肥沃的土地，簡直不可思議。
為了強佔土地，他們對印第安人實施種族滅絕政策，血染美洲大陸，大量印第安人被屠殺。他們從舊大陸帶來的天花、流感等病毒，讓毫無抗體的印第安人病死無數……
仍處於原始部落階段的印第安民族，在白人的槍炮之下，雖然也進行過英勇悲壯的抵抗，但終究風雨飄零。數千萬印第安人，在白人殖民者的統治下死去。曾經輝煌無限的印第安文明，亦凋零在密林深處。
1855年，一位印第安酋長在被迫簽訂出售土地的協議後，這樣對白人說：
「我們會考慮你的條件，但這買賣不那麼容易，因為，這地是聖潔的。溪中、河裡的晶晶流水不僅是水，是我們世代祖先的血。
若賣地給你，務請牢記，這地是聖潔的，務請教導你的子子孫孫，這地是聖潔的。
湖中清水裡的每一種映象，都代表一種靈意，映出無數的古迹，各式的儀式，以及我們的生活方式。流水的聲音不大，但它說的話，是我們祖先的聲音。」
其中折射出印第安人與白人意識深處的分歧——與自然和諧相處，還是對自然的無度攫取。
今日的印第安人，大多生活在荒涼、偏僻的「居留地」之內，依靠傳統手工業等為生，許多人生活在貧困線以下。年輕人為了找到更多工作機會，搬去城鎮生活。傳統的自給自足的生活，已經解體，狩獵、耕種、紡織，漸行漸遠……
要如何尋找回那失落的家園？
兩種文明衝突的焦點在於「自然」
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訪 談
史晉
男，國家二級心理諮詢師，心理培訓講師，媒體及心理健康專欄撰稿人。
心探索：面對西方文明的進攻，印第安文明為何節節敗退，就如同世界上所有原住民文化一樣分崩離析？現代文明與原住民文明衝突的實質又是什麼？
史晉：印第安人與自然界、萬物生物，都保持著和諧的關係，從不對大自然實施掠奪性開發。他們將大地視作母親，感謝她提供的一切生存所需。他們享受空氣、清風、流水，只在需要時才獵殺動物作為食物或衣物來源，他們將農作物視為神的賜予。
部族之間雖有爭鬥，但只關乎部落的榮耀，他們無意踐踏別人的生死，因為那是只有大地母親才能定義的神聖……他們是在一種陰性能量指引下的生存方式，享受存在賜予的一切，並心存感恩。
而西方現代文明，則是在陽性能量的強烈刺激下，將自己與自然、萬物分隔，不斷創造需求、滿足需求的過程。與動物、植物失去連結，只懂得科技、文化的人，才是文明人，才是正常的，他們擁有支配、佔有這個世界一切資源的權利。
在陽性能量的主導下，西方文明創造了許許多多的成就，在文學，在藝術、在醫學、在物理學、在化學、在航空科技方面……但不能否認的是，科技上的進步，也對我們賴以生存的地球之母造成了難以恢復的創傷。
心探索：現代文明與原始文明中，與自然的關係似乎是分界？
史晉：現代文明本來就是在戰勝原始思維而產生的，人自以為戰勝了具有吞噬性的大自然，從而帶有極大的自戀和自我膨脹的色彩。排斥自然，排斥尊崇自然的人群，實質上仍舊是一種對自然的恐懼。
因此，白人對印第安人的獵殺，與中世界歐洲的獵殺女巫，本質上是相同的——對一種超越人力之外力量的深層恐懼。
正如宮崎駿的動畫電影《魔法公主》中所呈現的那個故事：人類看到了自然的力量，但依舊要誅殺自然，這是自我意識展現尊嚴的一種方式，但也讓文明染上了悲觀主義的色彩。
心探索：那你覺得他們在宗教信仰方面的衝突呢？
史晉：文明人的信仰與原始信仰的衝突。文明人的上帝在純潔的天堂之內，而「原始人」的上帝無處不在；文明人信仰的神是至高的自我意識，而「原始人」信仰的則是自然的廣袤與包容。
心探索：未來，兩種文明有無可能走向融合？
史晉：這是必然的。首先妥協的是自然，從神性的自然向人性自然的過渡。而現代文明也要從反思中，從工業化社會向自然的生活和信仰過渡。
參考資料：《白鷹醫藥秘輪卡》及網路
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