慧律法師：我的心諸佛明鑒

我的心諸佛明鑒

有一個出家人，修學佛道十幾年，每天念佛、拜佛、誦經很精進，可是一點開悟的消息也沒有，心裡很納悶。人家就介紹他去參一位大徹大悟的聖人。他去參的時候就說：「禪師，我精進地拜佛、念佛、誦經，就是不開悟，妄想還是多，不知道怎麼辦？祈求禪師指示。」禪師就拿了一個裝滿了水的葫蘆和一杯粗鹽給他，說：「你只要把這些鹽巴，溶入葫蘆的水裡，你就開悟！」於是，他拿著鹽巴，想把它溶進葫蘆，就是沒辦法。

禪師當然知道，思量即不中用。過後他說：「禪師，實在想不出來，請您開示。」禪師講：「拿過來。」他就把葫蘆的水倒掉一半，把鹽巴倒進去，晃兩下，完了。禪師給他開示：「一個人表面看起來很精進，可是你心中充滿了我執、法執，就容不下真理，就不能開悟。」他一下子有所體悟，但還沒有開悟。所以要做一個大法師、大比丘（我講的都包括比丘尼），事實上是非常不容易的。

不要講要精通三藏了，就講守住做大比丘的基本原則，《四分律》《五分律》《十誦律》《摩訶僧祗律》都要聽。要做大比丘，第一要住僧團。

當然，每一個人時間、空間背景不一樣，每一個人都有苦衷。今天弘法，我是站在勉勵的角度，出家眾要住僧團。

我們受三壇大戒，戒師訓誡我們：「剛出家僧團住不下來，就不是一塊料子。」所以，剛出家盡量不要在外面遊盪。佛制的「僧」，就是一個團體，一個人怎麼叫作「僧」？因為後來把「僧伽」變成出家人的專有名詞，「僧團」變成「僧」，「僧」其實是指團體。所以真正的出家人要住團體，這是第一。我沒有針對任何一個法師、和尚，也絕對不是批評哪一個人，為了正法，我才這樣講，我的心諸佛明鑒。

第二，要半月誦戒，如法如律，如佛所說。萬一團體佛事多了，沒辦法誦戒，你有苦衷，也可以私人誦戒，因為還沒有形成風氣。每年四月十五到七月十五，應當結夏安居。

比丘應做比丘事，比丘應當懂得什麼時候止持，什麼時候作持，什麼時候是戒律的開遮、持犯；罪的輕重，什麼時候是懺罪，什麼時候應當出罪；什麼是五篇、七聚，十三犍度。我這樣簡單念一遍，你就知道做個比丘是多麼不容易，這是一件莊嚴的事情，不是隨隨便便的。

比丘應當和合無諍，居士也應當和合無諍。比丘不應該生嫉妒心，不然會壞了你的法身慧命，你看到人家得到供養，要起歡喜心。出家眾修養是非常重要的。

曾經，一個出家眾來告訴我：有一個人拿錢要供養師父建講堂，他說這個人經濟條件很好。我剛好在忙，沒有見到。他就把這三億給老和尚建道場。事後，他為我惋惜說：「啊呀，法師啊，他來沒見到您，就把三個億供養另一個老和尚了。」我第一句話就講：「這是老和尚的福報，我沒有福報。我建講堂要去貸款，我要求懺悔。」這個人說：法師，你真的不生嫉妒，我很敬佩你的胸量。我對他講：「每一個人冥冥當中都有一定的福報，福報不可強求，強求的福報會是災。」

所以，你廟蓋得很大，我讚歎你；你很有德行，我讚歎你；你有很大的供養，我也讚歎你。為什麼？這是佛叫我們這樣做的，要隨喜，要讚歎，要放大胸量，要容得下天地，要與世無爭。該是你的逃不掉，不是你的求不來，隨緣安分過日子。我們比丘不貪求供養，我們是為了求道，不是求名、求利。佛在律學裡制定，我們早上睡醒要常常摸摸頭頂，我們為什麼剃個光頭出家，當然是為道嘛，難道為名利嗎？所以心要常常問自己，你為什麼要出家？

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