如何理解「天作孽猶可違，自作孽不可活」？

文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書

夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天。

「血肉之身」，是指我們現在這個身體。這個身體因為沒有辦法離開妄想分別執著，因此有它的定數，所以用術數能夠推斷你的一生吉凶禍福，意思是說我們這個有漏的身，由業和煩惱而來，受前業的支配，由它決定的命運安排。

如果人要想超越命數，首先要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都改正過來，與義理相應，這個身就稱為「義理之身」，而義理之身是安住於勝解如理修行的身，更是修一分正因，感召一分善果，步步都有切實的感應，所以一定能夠感動天地，一定能夠轉變境界。

與業果的義理相應，能轉惡趣為善趣，顯現人天的吉祥；與四諦的義理相應，能轉生死為涅槃，顯現寂滅的安樂；與大乘義理相應，能讓客塵消歸法界，現前無住大涅槃的境界。所以，與真理相應，能閉惡趣、出生死輪迴，轉染成凈，轉識成智，轉凡成聖。在佛法裡面講願力，血肉之身是業力變現的。如果我們的願力大過業力，在佛法裡面就叫作乘願再來。我們的命運三百六十度的轉過來了。願力大於業力，就成功了。

這裡面我們必須要了解，那就是血肉之身沒有離開自私自利，義理之身是大公無私，不再為自己的利益著想。生在這個世間，這個身體是為國家、為人民、為眾生服務造福的，跟自己的業力完全脫離關係，這個身就稱為義理之身，這個身就稱為乘願再來。眾生有福，這個身在這個世間就會常住，眾生沒有福報，這個身自然就舍離，佛教講的了生死、出三界，就是這個意思。

太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。

太甲是商朝的君王，早年的時候太甲胡作非為，後來在大臣伊尹的教導之下，改過自新，這是他後來對伊尹所說的感激之語。

太甲說：「天作孽，猶可違」，就是過去造的惡業，現在能懺悔改過，還是能轉變的；「自作孽，不可活」，就是明白道理還去造惡，那就不可救度了。佛陀在經典上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報就是自然環境，自然環境也是隨著人心來轉變。如果人心善良、淳樸，我們居住的環境就會轉好，所謂是風調雨順，國泰民安。不僅是人為的災害是人造的，自然的災害也是人造的。佛法里講共業和別業，共業是大家共同來造作的，這就變成自然災害。個人所造作的，那就變成個人的吉凶禍福。所以個人自己造孽，這是無法避免的。社會大眾共同造的業，有辦法避免，有辦法挽回。

為什麼說「天作孽，猶可違」呢？如果業不可轉，果是不動，確實也改變不了。但業果畢竟只是以因緣造成的有為法，只要在成熟果報之前，積聚相違的因素，就可以讓業報轉變、減弱，甚至徹底遮止果報現前。如果已經成熟而感受果報，只要隨緣順受，不造新惡，並努力行善積德，廣種福田，培福培慧，也能讓果報提前受完，苦盡甘來。

比如說，過去造了殺生的罪業，自己能夠猛力的懺悔，並且發誓說以後縱遇命難也不會殺生，同時皈依三寶，依靠三寶的加持，老老實實地念誦南無阿彌陀佛聖號，發願生生世世愛護眾生，吃素戒殺放生，這樣決定能使重業轉輕、輕業消盡。過去殺生，在八識田裡種下了殺業種子，現在能夠截斷殺業的相續，好比種子沒有陽光雨露滋潤、沒有土地土壤就不會成熟一樣，以我轉惡向善，發菩提心的心念力，殺業不會增長，再依靠阿彌陀佛的大慈悲願力以及法界力等多方面的力量，就可以對治殺業。

如果殺業已經成熟在自己身上，一方面隨緣消舊業，觀想代一切眾生受苦，另一方面絕不造新業，努力懺悔、修善，戒殺放生，老實念佛，殺業也終究會消盡的。

但是如果不改過自新，還繼續殺生，造惡業，那就是「自作孽，不可活」。就好比是中毒之後，不去排毒解毒還繼續服毒，那縱然南無阿彌陀佛現前，也無法救護了。

詩云：永言配命，自求多福。

雲谷禪師又引《詩經》兩句話說：永言配命，自求多福。「永」是永遠，永言就是常說，古聖先賢常說。「配」是符合，「命」是講天心，也就是因果律。「配命」意思就是說與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心？天到底在哪裡？這不是一個有形的，是個無形的，抽象的，所謂是「上天有好生之德」。天心是愛心，無私的愛心，公平的愛心，平等的愛心。如果我們自己能夠修養，把自己的心愿提升到大公無私，平等的對待一切人、一切事、一切物，這就是「永言配命」的意思。當然，福在其中，不求，福報也會現前。

一個人的行為永遠要符合因果律。我們平常自己觀察自己的念頭，是善，就讓它圓滿，是惡，就馬上遮止，這就叫「永言配命」。

只要還有分別心，任何行為都會對自己造成利益和損害，是善會帶來安樂，是惡會現前痛苦，小到起一念，都是在種禍福的因。所以，我們應當行為謹慎，每天都防護我們的身心，身不作惡行、口不說惡語、心不起惡念，就是自求遠禍，趨吉避凶；身、口、意處處行善，修十善業，遠離十惡業，自利利他，自覺覺他，這樣集聚福德資糧便是自求多福。

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