當我們恐懼死亡時，到底在恐懼什麼？

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第一次接觸死亡，是在初三畢業那年的夏天。我的同桌，一個大眼睛、大耳朵、古靈精怪的男同學，去湘江里游泳，再也沒有上岸。後來，到了他的家——那個曾無數次盛情邀請我去的家，原來是個狹小昏暗的房間，床鋪和書桌都在客廳，牆上掛著他的遺像。一個故作堅強的老爸，一個已經崩潰的老媽。我傷心得哭了一整晚。好長一段時間，我都不相信他死了。

我很內疚，和他同桌時，對他太不友好了。儘管他想了很多辦法逗我開心，可我總是諷刺、嘲笑、打擊他。我的文具盒裡，至今還保存著他送我的禮物：一塊吸鐵石。多少次在夢裡轉轉回回，我總是夢見他，在竹林里幽怨地看著我，一如15歲少年時的模樣。

後來，再有如他般對我好的男孩子，我變得小心翼翼。我不再是那個驕傲、任性、渾身長刺的小公主。我不想傷害任何人的善意。他的離去，教會了我「善待別人，珍惜當下」。如果，還有一次機會的話，我會開開心心地和他成為好朋友。

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隨著年齡的增長，看過的生死也越來越多。可我總覺得那是別人的，離我好遙遠。直到這幾年，父母年事已高，健康出現各種各樣的問題。我頻繁地出入醫院，經歷了許多生死攸關的時刻。幸運的是，他們都有驚無險，可這以後，我經常擔憂他們。

一夜間長大的我，開始尋找生與死的答案：哲學、心理、宗教，但一直找不到能說服自己的答案。

直到有一天，爸爸參加同學聚會，全是80歲以上的老人。他們談得最多的話題，無關財富、成就、地位，而是死亡。其中一位王伯伯，指了著在場的每個人說：「我死後，絕不會讓家人通知你們，所以，你們都不會接到我死亡的消息，更沒有什麼葬禮。」

他掏出脖子上的小藥瓶，瓶里有三顆葯，不是救命葯，而是「送命葯」——是為有一天大限來到而準備的。三顆葯已經在瓶里呆了好幾年，他笑嘻嘻地說：「不知道藥效是否已經過期了？」

第一次聽說有人以這樣的態度直視死亡。如此坦白、直率，好像和一個老朋友握手：我來了。或許，在他看來，對死亡的擁抱，其實是對自己所做的一個很好的告別。要做的事情已經做完，要完成的心愿都已經達成，沒有什麼可以後悔惋惜的，向過去揮揮手，不帶走一片雲彩。

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我猛然意識到，或許人們對自己的死亡並不害怕，而真正害怕的是活著的人。「你被拋棄了」突然像閃電一樣擊中了我！或許，我害怕親人的離去，更害怕他們死後自己無處安放的孤獨。這就是對死亡的恐懼，或者叫死亡焦慮。

存在主義心理學有四個核心主題：死亡、自由、孤獨、無意義。其中，死亡焦慮是一種永恆性的深刻存在，只是，大多數時候它都很隱蔽。

心理治療大師歐文·亞隆在《直視驕陽》中提到，每個人都以自己的方式恐懼著死亡，有的是外顯的死亡焦慮，有的是隱秘的死亡焦慮。揭示隱秘的死亡焦慮常常需要一番探索。不過，無論你的意識如何精心隱藏，關於死亡的想法都會不經意地冒出來，散播到你的夢裡。可以說，每一個噩夢都是死亡焦慮掙脫束縛、恐嚇做夢者的結果。

在照顧爸媽那段時間，我的精神壓力特別大，每天晚上都做噩夢：或者被人追趕逃生，不能停歇；或者面臨連自己都不清楚的莫名威脅，四處躲藏；或者飛到高處，突然失控墜落；或者在觀看別人的墳墓。夢醒之後，那種心有餘悸的感覺非常強烈。這就是白天被壓抑的死亡焦慮，在夜裡以象徵的形式出現在夢裡。

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然而，面對死亡，我到底在恐懼什麼？

▋恐懼事情本身

我害怕爸媽離去，甚至無法想像沒有他們的世界會是什麼樣子。會不會像科幻片演的那樣迎來世界末日，一片灰色、令人窒息？

與爸媽在一起這麼多年，我們早已血脈相連、心靈相通。只要有爸媽，就有最溫暖的擁抱、最愉快的歡笑、最美好的記憶，點點滴滴都已深入骨髓，捨不得，也放不下。

▋害怕面對恐懼背後的創傷

這個創傷就是，我將不再享有父母的愛，背後是無處安放的深深的孤獨。被拋棄的感覺，真的很不好。

其實，在爸媽年老體衰時，我就開始像他們小時候擔心我一樣擔心他們了：我怕他們輕信別有用心的洗腦推銷而上當受騙；怕他們獨自上街在人多的地方跌倒受傷；怕他們做飯忘記關掉明火引發火災；怕他們天涼不知道加衣服而感冒生病……

一切的一切都開始互換。還沒來得及失落，我便像個救火員一樣，勇往直前地與他們一起面對人生中的生死時刻。可是，我真的準備好了嗎？

▋缺乏安全感、內在匱乏的投射

我之前一直認為自己是個安全感很強的人。我喜歡探險，走崎嶇的山路攀登高峰；我喜歡一個人獨處，做自己喜歡的事情；面對別人的誤解、非議，我也能置之不理一笑了之。熟悉我的朋友，認為我是一個溫暖的人、有想法的人、真正活出自我的人。

可是，真是這樣嗎？只有在夜深人靜的時候，我才會卸下厚厚的殼，讓我的迷茫、軟弱、依賴伸出頭來自由呼吸；而在危急關頭，它們會「砰」地一下全部迸發出來，讓我束手無策，陷入深深的掙扎與絕望。

這種自我防禦看似堅硬，實則一擊即破。內在的「空心」，才是我的真實寫照。

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面對死亡焦慮這門靈魂的功課，我們能做些什麼呢？

▋面對它，了解它，而不是征服它

對死亡的恐懼每個人都有。自出生開始，我們就已走在了向死的路上。死亡焦慮就像一面鏡子，透過它，我們也許可以看到隱藏在自己體內的不一樣的自己。

死亡是屬於我們生命本身的東西。而自己身上的任何東西，都是朋友，不是敵人。不要憎惡它，因為它已經陪伴我們很長時間了，哪怕帶給我們難受的感覺，這後面也一定有能看到光的東西。

如果一心想著要征服它，那我們就把它放在敵對位置了。除了恐懼死亡，我們還會產生被它征服的恐懼。所以，為何不和它握握手，給它一個大大的擁抱？面對它，了解它，接受它，融化它。

▋停止思考，做出選擇，馬上行動

這就是活在當下。只思考不行動，對我們的體驗一點幫助都沒有，反而會增加恐懼。只有去做，我們才知道事情有多少種可能性，以怎樣的面目向我們展開。比如，我們可以去參觀墓地，去西藏看天葬，嘗試和父母談談死亡，找關於死亡的書來看。這樣，我們會更加珍惜與父母在一起的時間、一同經歷的事前。

但很多人會說，我一直在焦慮，卻不知道自己要做什麼？巴夏曾經說過，每一個時刻，都有那麼一個選擇，比其他選擇讓你更興奮一點點，而這個選項就是你要去做的。買一束花，讀一本書，吃一個冰淇淋，如果能讓你興奮一點點，那就去做吧！

▋活出自己想要的人生意義

我們不妨解設，你已經知道自己何時死去，這時你最想要什麼、最想做什麼？這個就是你生命里最重要的東西、你生命的終極意義所在。

在比利時電影《超新約全書》中，小女孩以雅將所有人的死亡日期發送了出去。人們在恐慌的同時，開始審視自己的餘生。在以雅的指引下，6個門徒拋棄了原來自己並不喜歡的生活，找到了自己真正想要的東西：孤獨的殘疾姑娘接受了職業殺手的追求，談起了人生第一場戀愛；貴婦認清了丈夫冷酷自私的面目，毅然決定與黑猩猩共度餘生；公司職員丟掉了枯燥的工作，跟隨鳥群環遊世界……

歐文·亞隆在《直視驕陽》中寫道：

我曾與瀕臨死亡的晚期癌症患者密切接觸，長達十餘年。我發現他們中的許多人，非但沒有陷入麻木的絕望，反而產生了積極而深遠的改變。這些人放棄了生活中無關緊要的事情，重新安置了人生的重心：他們主動選擇不做違背心意的事情；他們花時間與至親至愛進行更深的交流；他們對生命中原本平常的事物，比如變換的四季、美麗的大自然以及節日或是新年的來臨充滿感恩。

一切都是最好的安排，所有的發生都是必然。如果善加利用，死亡焦慮會喚醒我們的意識，促使我們覺醒，成為我們生命中的轉折時刻。畢竟，我們也許只擁有這一次生命，為何不好好地活出自我呢？

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